書信講道集（卷二）主顯節·復活節 Epistle Sermons, Vol. 2 Epiphany, Easter and Pentecost

書信講道集，卷二：主顯節、復活節與五旬節

作者： 馬丁·路德
貢獻者： 約翰·尼古拉斯·倫克（John Nicholas Lenker）
日期： 2009-03-31
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/28464/28464-h/28464-h.htm
轉換日期： 2026-05-15

路德的

書信講道集

主顯節、復活節與五旬節

作者：

約翰·N·倫克教授，神學博士

《路德宗遍佈各地》作者，路德著作英譯者，
國家路德宗圖書館協會主席

卷二

（路德全集第八卷）

第三版

千冊

路德出版社

美國明尼蘇達州明尼阿波利斯

獻詞

前言

世界的福音化正在以比我們想像更快的速度實現。有三個強大的運動持續運作——宗教改革、異教宣教和移民或殖民。透過宗教改革，歐洲得以福音化；透過異教宣教，亞洲和非洲正在福音化；透過移民或殖民，北美、南美和澳洲已在很大程度上得以福音化。在1893年出版的《路德宗遍佈各地》以及英文版路德著作《聖彼得書信》卷的導言中，我們強調了福音路德教會和路德著作透過這三個運動與世界福音化的關係。鑑於近期異教宣教興趣的驚人增長，以及關於路德與此主題關係的錯誤觀念，以下內容或許適合放在這本復活節和五旬節講道集中：

基督教本質上是宣教的，因此基督教會的宗教改革必然是宣教的。新教宣教始於新教。

赫爾佐格百科全書（Herzog's Encyclopedia）說：「路德本人已抓住神聖話語文本提供的每一個機會，提醒信徒異教徒和土耳其人的困境，並懇切敦促他們為其禱告，並差派宣教士給他們。與他一致，他那個時代和後續時期所有傑出的神學家和傳道人，都灌輸了教會的宣教職責。許多福音派的君主也以基督的愛和熱情珍視這項工作。」

路德對真正福音化工作的興趣，體現在他為追隨者教會特意選擇的名稱上。他沒有稱之為新教或路德宗，而是認真堅持稱之為福音派，或用簡單的盎格魯-撒克遜語來說，就是福音教會，即宣教教會。由於路德強調「福音派」一詞，嚴格來說沒有路德宗教會，只有福音路德教會。他是新教在真正意義上的福音傳道者。

在路德所著的110卷著作中，有85卷是關於聖經的，並透過注釋、講道和教義問答著作闡述其純粹的福音教導。他普及了「福音派」一詞。他用他的口舌和筆墨，為歐洲的福音化不懈努力。歐洲得以福音化，更多歸功於他的勞動和著作，而非其他任何人。這些著作對歐洲所做的，它們也可能對世界產生或多或少的影響，我們相信它們會做到。歐洲最偉大的福音傳道者在世界福音化中佔有上帝所賜的地位。他的最具福音性的經典著作，應在聖經以當地語言傳給人們後，盡快翻譯成地球上所有的方言。

瓦爾內克博士（Dr. Warneck）說：「透過宗教改革，歐洲大部分地區的基督教化才得以完成，因此可以說它在國內進行了大規模的宣教工作。」他進一步說：「宗教改革確實為異教宣教事業提供了巨大的間接服務，因為它不僅透過認真宣講福音恢復了宣教講道的真正實質，而且使整個宣教工作回歸使徒路線。路德正確地反對，正如普利特（Plitt）所堅持的，『宣教工作的世俗化』。」

在解釋詩篇117篇時，路德說：「如果所有異教徒都要讚美上帝，他必須首先是他們的上帝。他要成為他們的上帝嗎？那麼他們就必須認識他並相信他，並除去一切偶像崇拜，因為上帝不能用拜偶像的嘴唇或不信的心來讚美。他們要相信嗎？那麼他們就必須首先聽他的話語，並藉此領受聖靈，聖靈透過信心潔淨並光照他們的心。他們要聽他的話語嗎？那麼就必須差派傳道人去向他們宣講上帝的話語。」在他的著名聖詩《願上帝恩待我們》（Es wolle Gott uns gnaedig sein）中也是如此。

「願耶穌基督，他的救恩大能，
向外邦人顯明，
願你，哦上帝，蒙外邦人
到處稱謝讚美。」

在評論詩篇第二篇「你求我，我就將列國賜你為基業」這句話時，路德說：「因此，基督在地上，被立為錫安山上的君王，他領受了當時應許給他的外邦人。這些『求我』的話語並非沒有特殊意義。它們是要表明，這個國度以及外邦人的基業，不是由人，也不是以任何人的方式，而是由上帝，即屬靈地，賜予基督的。」

所有保留先父們閱讀路德每週日福音和書信週期選讀經文的教會講道集（Postil）的良好舊習的人，都知道在主顯節、升天節和五旬節的講道中蘊含著多麼深刻的宣教思想。

在一次關於「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音」的升天節講道中，我們讀到：「這位至高統治者的話語，委託這些貧窮的乞丐出去宣揚這新的信息，不僅在一個城市或國家，而是在全世界。」

關於這些講道的寫作歷史，讀者可參考英文版路德著作福音講道集第10、11、12和13卷。

德文文本可在瓦爾赫版（Walch）和聖路易斯瓦爾赫版（St. Louis Walch）第12卷，以及埃爾朗根版（Erlangen）路德著作第8卷中找到。

在此對安布羅斯·亨克爾牧師（Pastor Ambrose Henkel）於1869年在維吉尼亞州新市場出版的譯文所提供的幫助表示感謝。也感謝C. B. 戈德斯牧師（Pastor C. B. Gohdes），他將大齋期前第三個主日的稿件與德文文本進行了比較，並提出了寶貴的改進意見。

主顯節後第一個主日

信心的果實。

在之前的講道中，我已經充分論述了信心與愛，以及作為盼望促進者的十字架與苦難。信心、愛與苦難構成了基督徒的生命。我無需再進一步探討這些主題。當它們——或任何與基督徒生命相關的事物——出現時，可以參考那些先前的教會講道集（postils）。我現在的目的是簡要闡明，所有神聖教義的總結，正如我們常聽到的，就是耶穌基督。

這段書信經文並非論及信心，而是論及信心的果實——愛、合一、忍耐、捨己等。在這些果實中，使徒首先考慮的是身體的紀律——治死邪惡的私慾。他在此處處理這個主題的方式，與他在其他書信中的方法截然不同。在加拉太書中，他談到將肉體及其私慾釘在十字架上；在希伯來書和歌羅西書中，他談到脫去舊人並治死地上的肢體。在這裡，他提到將身體獻上作為祭物；他用最崇高、最神聖的詞語來尊榮它。他為何如此？

首先，藉由使這些詞語榮耀化，他更強調地敦促我們結出這信心的果實。全世界都認為祭司的職分——他的事奉和尊嚴——代表著高貴與崇高的頂峰；事實也確實如此。現在，如果一個人想成為祭司並在上帝面前被高舉，就讓他著手這項將身體獻給上帝的工作；換句話說，讓他謙卑，讓他在世人眼中一無所有。

我將讓每個人自行決定外在光鮮的祭司職分與內在屬靈的祭司職分之間的區別。前者僅限於極少數人；後者則是基督徒普遍共享的。一個是人所設立的，獨立於上帝的道；另一個是透過上帝的道建立的，與人的設計無關。在那裡，皮膚被塗抹物質的油；在這裡，心靈被聖靈內在膏抹。那個讚揚並頌揚其工作；這個宣揚並尊崇上帝的恩典和祂的榮耀。那個不獻上身體及其私慾，反而助長肉體的邪惡慾望；這個則犧牲身體並治死其私慾。前者允許金錢、財產、榮譽、閒逸、享樂以及地上各種私慾獻給自己；後者則放棄這些，只接受相反的敬意。那個又以其可怕的扭曲獻上基督；這個則滿足於基督一次完成的代贖，藉由獻上類似的祭物，將自己與祂一同獻上，並在祂裡面獻上。事實上，這兩種祭司職分就像基督與巴拉巴、光明與黑暗、上帝與世界一樣格格不入。塗抹和剃髮在基督的祭司職分中微不足道，同樣地，它們也無法為任何人帶來基督徒的祭司職分。然而，基督與祂所有的基督徒都是祭司。「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」詩篇 110:4。基督徒的祭司職分不允許任命。祭司不是被製造出來的。他必須生來就是祭司；必須繼承他的職分。我指的是重生——水和聖靈的誕生。因此，所有基督徒都成為祭司，上帝的兒女，並與至高祭司基督同為後嗣。

人們普遍認為祭司的頭銜是光榮和尊貴的；它為所有人所接受。但這職分的職責和犧牲卻很少被接受。人們似乎對後者感到厭惡。基督徒的祭司職分要付出生命、財產、榮譽、朋友和所有世俗的事物。基督在聖十字架上為此付出了同樣的代價。沒有人會輕易選擇死亡而非生命，接受痛苦而非快樂，損失而非收益，羞恥而非榮譽，敵人而非朋友，正如基督在十字架上為我們樹立的榜樣。而且，所有這一切都必須忍受，不是為了自己的利益，而是為了鄰舍的益處，以及為了上帝的榮耀。因為基督就是這樣獻上祂的身體。這祭司職分是榮耀的。

正如我經常說的，基督的受苦和工作應從兩個角度來看：首先，作為賜予我們的恩典，作為所賜予的祝福，需要我們運用信心並接受所提供的救恩。其次，我們應將其視為我們效法的榜樣；我們應為鄰舍的益處和上帝的榮耀獻上自己。這種獻祭是我們愛的實踐——將我們的善行分發給鄰舍。這樣做的人就是基督徒。他與基督合而為一，他身體的獻祭與基督身體的獻祭是相同的。這就是彼得所說的藉著基督獻上蒙上帝悅納的祭物。他用這些話描述祭司職分和獻祭：「你們也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙上帝悅納的屬靈祭物。」彼得前書 2:5。

彼得說「屬靈的祭物」，但保羅說我們的身體要獻上。雖然身體確實不是靈，但獻上身體被稱為屬靈的祭物，因為它是透過聖靈自由獻上的，基督徒不受律法的約束或地獄的恐懼影響。然而，這些動機卻影響著那些教會人士，他們透過禁食、不舒服的衣著、守夜、硬床以及其他虛妄而艱難的行為，為自己堆積了折磨，卻未能達到這種屬靈的祭物。相反，他們因為忽略治死他們舊亞當般的本性，反而離它更遠了。他們只是增加了自負和邪惡，以為透過他們的工作和功勞可以在上帝眼中提升自己。他們的苦修並非為了治死他們的身體，而是作為為他們在天堂贏得更高座位的功勞。因此，他們的努力可以被視為他們身體的肉體獻祭，不蒙上帝悅納，卻最蒙魔鬼悅納。

但彼得告訴我們，屬靈的祭物蒙上帝悅納；保羅也教導同樣的道理（羅馬書 8:13）：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要存活。」保羅談到透過聖靈治死；彼得談到屬靈的祭物。祭物必須先被殺死。保羅的意思是：「如果你們以自己選擇的方式治死身體的惡行，不是受聖靈或自己內心的感動，而僅僅是出於對懲罰的恐懼，那麼那種治死——那種犧牲——將是屬肉體的；你們將不會存活，反而會死得更慘。」聖靈必須治死你們的惡行——必須以屬靈的方式完成；也就是說，帶著真正的喜樂，不受地獄恐懼的影響，自願地，不期望贏得任何榮譽或獎賞，無論是暫時的還是永恆的。請注意，這就是屬靈的祭物。無論一個行為多麼外在、粗俗、物質和可見，當它由聖靈所成就時，它就完全是屬靈的。即使飲食也是屬靈的工作，如果它是透過聖靈完成的。另一方面，凡是透過肉體所成就的，都是屬肉體的，無論它在多大程度上是靈魂的秘密慾望。保羅（加拉太書 5:20）稱偶像崇拜和異端為肉體的行為，儘管它們是靈魂無形的衝動。

除了這種屬靈的獻祭——治死身體的惡行——彼得在同一章的後面還提到了另一種：「惟有你們是……有君尊的祭司……要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」這裡彼得觸及了傳道職分，真正的獻祭職分，關於它，詩篇 50:23 說：「凡以感謝為祭獻上的，就是榮耀我。」傳道頌揚上帝的恩典。它是獻上讚美和感謝。保羅誇口（羅馬書 15:16）他使福音成聖並獻上。但我們在此的目的不是考慮這種讚美的獻祭；儘管會眾中的讚美可以包含在屬靈的獻祭中，正如我們將看到的。因為將身體獻給上帝的人，也將他的舌頭和嘴唇獻上作為工具，以承認、傳講和頌揚上帝的恩典。然而，關於這個主題，我們將在其他地方討論。現在讓我們來思考經文的內容。

我們的屬靈事奉。

保羅沒有說：「我命令你們。」他是在向那些已經藉著新人的信心成為敬虔基督徒的人講道；向那些不應受誡命約束，而應受勸誡的聽眾講道。因為目的是要確保他們自願放棄他們舊的、有罪的、亞當般的本性。不樂意回應友善勸誡的人就不是基督徒。而試圖藉著律法的約束來強迫不情願的人放棄的人，也不是基督徒的傳道人或統治者；他只是一個世俗的獄卒。

律法教師透過威脅和懲罰來強制約束。恩典的傳道人則透過指出上帝的良善和憐憫來勸說和激勵。後者不希望有不情願的靈所促成的行為，或不是快樂的心所表達的事奉。他希望一個喜樂、甘願的靈能激發對上帝的事奉。如果一個人不能被上帝在基督裡慷慨賜予我們的恩典和慈愛的憐憫信息所說服，以愛和喜悅的精神為上帝的榮耀和鄰舍的益處做出貢獻，那麼他對基督教來說是毫無價值的，所有努力都白費了。一個連天上的愛和恩典之火都無法融化的人，怎能被律法和威脅所驅使而樂意順服呢？我們所得到的不是人的憐憫，而是神的憐憫，保羅希望我們能領悟並為此感動。

舊約中有許多不同的祭物。但所有這些都預表了基督和祂的基督徒所獻上的這一個身體的祭物。在新約中沒有，也不可能有任何其他的祭物。一個人還能獻上什麼，或能獻上什麼，比他自己，他的一切所有和一切所是更多呢？當身體被獻上為祭物時，所有屬於身體的也都被獻上了。因此，舊約的祭物，連同祭司和所有的榮耀，都已終止。獻上一分錢與獻上身體相比如何？事實上，當基督和祂的追隨者的身體被獻上時，這種零碎的修補幾乎不值得被承認為祭物。

因此，以賽亞可以真實地說，在新約中，與真實而偉大的祭物相比，這種貧乏的行為是令人厭惡的：「殺牛的，好像打死人；獻羊羔的，好像打折狗項；獻供物的，好像獻豬血；燒乳香的，好像稱頌偶像。」以賽亞書 66:3。同樣地：「耶和華說：你們所獻的許多祭物於我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。」以賽亞書 1:11。因此，以賽亞用明確的話語，鑑於這真實的祭物，拒絕了所有其他的祭物。

因此，我們盲目的領袖們，以他們的彌撒獻祭最悲慘地欺騙了世界，因為他們忘記了這一個真實的獻祭。彌撒可以舉行，同時靈魂卻沒有受益，反而受損。但身體不能獻上而不使靈魂受益。那麼，在新約的恩典時期，彌撒不能成為獻祭，即使它曾經是。因為新約的所有工作，所有獻祭，都必須是真實的，並使靈魂受益。否則它們就不是新約的獻祭。經上說（詩篇 25:10）：「耶和華的一切道路都是慈愛和誠實。」

保羅在此使用了「活的」、「聖潔的」和「蒙悅納的」三個詞，無疑是為了教導舊約的祭物已被廢除，整個祭司職分也已廢止。舊約的祭物包括公牛、綿羊和山羊。這些動物的生命沒有被保留。為了獻祭，牠們被宰殺、焚燒，被祭司們吃掉。但新約的祭物是一種奇妙的獻祭。雖然被宰殺，它仍然活著。事實上，它被宰殺和獻祭的程度越深，它就越有活力。「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要存活。」羅馬書 8:13。「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。」歌羅西書 3:3。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」加拉太書 5:24。

因此，「活的」這個詞應從屬靈上理解——指在上帝面前的生命，而非暫時的生命。那克制身體並治死其私慾的人，不為世界而活；他不過世俗的生活。世界活在它的私慾中，並按照肉體而活；它無力以其他方式生活。確實，基督徒身體上在世上，但他不按照肉體而活。正如保羅所說（哥林多後書 10:3）：「我們雖然在肉身中行事，卻不憑著肉體爭戰」；又說（羅馬書 8:1）：「不隨從肉體行事的人。」這樣的生命，在上帝面前是永恆的，是真實的、活的祭物。這種治死身體及其私慾，無論是透過自願的紀律還是透過迫害，都只是為了永生而進行的操練。

舊約的祭物沒有一個是聖潔的——除了在外在和暫時的意義上——直到它們被消耗殆盡。因為動物的生命在獻祭之前只是暫時和外在的。但保羅所說的「活祭」在上帝面前是公義的，並且在外在也是聖潔的。「聖潔」簡單地意味著，被指定用於上帝的事奉和榮耀，並被上帝使用。因此，我們必須在這裡理解「聖潔」這個詞傳達的思想是，我們讓上帝獨自在我們裡面工作，而我們只是祂聖潔的工具。正如哥林多前書 6:19-20 所說：「你們的身體是聖靈的殿……你們不是自己的……所以要在你們的身體和你們的靈裡榮耀上帝，因為這些都是上帝的。」又說（加拉太書 6:17）：「我身上帶著耶穌的印記。」現在，那僅為自己的快樂和榮譽而工作的人，褻瀆了他的祭物。那些藉著他們的工作尋求從上帝那裡獲得獎賞的人，無論是暫時的還是永恆的，也是如此。錯誤的關鍵點是，他們還不是被宰殺的祭物。祭物除非先活著，否則不能是聖潔的；也就是說，除非它在上帝面前被宰殺，並且在它自己的意識中被宰殺，因此不尋求自己的榮譽和榮耀。

舊約的祭物本身並不蒙上帝悅納。它們也不能使人蒙悅納。但在世人的眼中——在人面前——它們是令人愉悅的，甚至被視為極有價值的。人們認為藉此可以使自己在上帝眼中蒙悅納。但屬靈的祭物，在人的眼中，卻是最令人厭惡和不可接受的。它譴責、治死並反對人判斷為美好和令人愉悅的一切。因為，如前所述，本性除了按照肉體而活，特別是追隨自己的工作和發明之外，別無他法。它不能承認它所有的努力和設計都是虛妄的，值得治死和死亡。保羅教導說，屬靈的祭物蒙上帝悅納，無論它在世人眼中多麼不可接受。那些獻上這活的、聖潔的祭物的人是快樂的，並確信他們蒙上帝悅納；他們知道上帝要求治死肉體的私慾和發明，並且祂獨自渴望在我們裡面活著和工作。

因此，保羅使用「身體」這個詞，不僅包括外在的、感官的惡習和罪行，如暴食、淫亂、謀殺；它還包括一切不屬於新屬靈重生，而屬於舊亞當本性的事物，甚至其最好和最高貴的官能，無論是外在還是內在的；例如，自私自利的深層墮落，以及傲慢、人的智慧和理性，對我們自己善行的依賴，對我們自己屬靈生命的依賴，以及對上帝賦予我們本性的恩賜的依賴。

舉例來說：以世上最屬靈、最智慧的人為例，雖然他們中有一部分人外表和身體上是貞潔的，但你會發現他們的心中充滿了傲慢、自負和自私自利，同時他們又陶醉於自己的智慧和獨特的行為。沒有一個聖徒能完全擺脫內在深層的墮落。因此，他必須不斷地獻上自己，治死他舊有的欺騙性自我。保羅稱之為獻上身體，因為當一個人成為基督徒時，他有一半以上是屬靈地活著，而那些仍需治死的邪惡傾向，保羅歸因於身體，視其為人較低級、較不重要的部分；是尚未完全受聖靈影響的部分。

這裡清楚區分了基督徒對上帝的事奉和猶太人對上帝的事奉。其思想是：猶太人對上帝的事奉在於獻上無理性的牲畜，而基督徒的事奉則在於屬靈的獻祭——獻上他們的身體，他們自己。猶太人獻上金銀；他們建造了木石的無生命聖殿。基督徒是不同的人。他們的獻祭不是金銀。他們的聖殿不是木石；而是他們自己。「你們是上帝的殿。」哥林多前書 3:16。因此，你看到基督徒受到不公平的待遇，他們的特殊事奉被忽視，而世界卻被引導去建造教堂、設立祭壇和修道院，並製造鐘、聖杯和圖像作為基督徒的事奉——這些工作即使對猶太人來說也太過沉重了。

簡而言之，我們這合乎理性的事奉，被恰當地稱為心靈的屬靈事奉，是在對上帝的信心和認識中完成的。保羅在此拒絕一切未在信心裡完成的事奉，認為其完全不合理，即使是身體所行、外在的行為，且看似極其聖潔和屬靈的生命。教皇制度下的工作、獻祭、修道生活和嚴格的生活，都是在沒有認識上帝——沒有上帝的命令——且沒有聖靈和心靈的情況下完成的。他們認為只要完成了這些工作，就必然蒙上帝喜悅，與他們的信心無關。猶太人在他們的工作和獻祭中，以及所有不認識基督、沒有信心的人，他們的事奉也是如此。因此，他們與偶像崇拜和無知的異教徒的事奉和工作沒有什麼不同。

如前所述，世界無法忍受看見或聽見這種活祭；因此它從各方面反對它。憑藉其挑釁和威脅，其誘惑和迫害，它佔盡優勢，再加上我們的心思意念沒有專注於那屬靈的祭物，反而讓位給世界的性情和傾向。因此，我們必須小心，既不追隨世界的習俗，也不追隨我們自己的理性或貌似合理的理論。我們必須不斷地制服我們的性情，控制我們的意志，不順從理性和慾望的支配。我們總是要以與世界不同的方式行事。這樣我們就會每天改變——在我們的心思意念上更新。也就是說，我們每天都會更加重視那些被人類理性——被世界——所譴責的事物。我們每天都寧願貧窮、生病和被輕視，寧願成為愚人、罪人，直到最終我們認為死亡比生命更好，愚蠢比智慧更寶貴，羞恥比榮譽更高尚，勞動比財富更蒙福，罪比人類的義更榮耀。世界沒有這樣的心思。世界的心思與基督徒的完全不同。它不僅在舊有的性情中保持不變和未更新，而且是頑固而非常古老的。

上帝的旨意永遠是良善和完美的，永遠是恩慈的；但並非所有時候都被人如此看待。事實上，人類理性想像它是魔鬼邪惡、不友善、可憎的旨意，因為理性所看為最高、最好、最聖潔的，上帝的旨意卻視為虛無，並應當死亡。因此，基督徒的經驗必須來拯救並決定。它必須感受和證明，必須測試和確定，一個人是否被真誠和恩慈的旨意所驅動。那以這種方式堅持並學習的人，將在他的經驗中前進，發現上帝的旨意如此恩慈和令人愉悅，以至於他不會用全世界的財富來交換。他將發現，接受上帝的旨意使他獲得更多的幸福，即使在貧困、恥辱和逆境中，也比任何世俗之人在世俗榮譽和享樂中所得的更多。他最終將達到一個完美的程度，使他傾向於以生命換取死亡，並與保羅一同渴望離世，使罪不再在他裡面活著，並使上帝的旨意在他自己的一切關係中完美地成就。在這方面，他與世界完全不同；他的行為與世界截然不同。因為世界永遠對今生不滿足，而有經驗的基督徒卻準備好被帶走。世界所尋求的，他避免；世界所避免的，他尋求。

你會發現，保羅並沒有認為基督徒絕對沒有罪，因為他懇求我們「心意更新而變化」。凡需要轉變和更新的地方，舊有和有罪的本性必然仍有殘餘。這種罪不歸算給基督徒，因為他們每天都努力實現轉變和更新。罪在他們裡面是違背他們意願的。肉體和聖靈彼此相爭（加拉太書 5:17），因此我們不作我們所願意的（羅馬書 7:15）。

保羅在此特別提到「心意」，藉此更清楚地說明他所懇求他們獻上的「身體」是什麼意思。聖經中「心意」一詞的意義已經充分定義為「信念」，這是惡習或美德的來源。因為我所看重的，我相信是正確的。我觀察我所看重的，就像其他人一樣。但當信念錯誤時，良心和信心就無法掌控。當人與人之間缺乏心意合一時，愛與和平就無法存在；而當愛與信心不存在時，只有世界和魔鬼掌權。因此，心意更新而變化至關重要。現在接著是：

對自己清醒的思考。

保羅在他所有的書信中，都小心翼翼地給予基督徒這項教導。他的目的是在他們中間到處保持信心的單純；防止基督徒生活中因不同心意、不同信念而產生的宗派和分裂。為了使勸誡更有力，他提到了他的使徒職分；提到他蒙上帝恩典被揀選和差遣來教導他所倡導的事。他這裡的話意思是：「你們擁有許多恩典，但願每個人都謹慎，將自己的信念和意見限制在信心的範圍內。不要自視高於他人，也不要將自己所蒙的恩賜看得比別人所蒙的恩賜更有價值。否則他會傾向於輕視較小的恩賜，強調較崇高的恩賜，並影響他人也這樣做。」如果沒有這樣的謙卑，就會訴諸行為和尊崇恩賜，而忽略信心。因此，信念會促使人像世人一樣行事，看重崇高的，輕視卑微的。

這個原則沒有比我們這個時代的普遍例子更能說明問題的了。例如，修道士和神父建立了他們認為極有功德的屬靈修會。在這方面，他們思考得不清醒，而是過於誇張。他們想像普通基督徒與他們相比微不足道。但他們的修會既不代表信心也不代表愛，也不是上帝所命令的。它們是獨特的，是修道士和神父自己設計的。因此產生了分裂。由於不同的信念，存在著許多宗派，每個宗派都力爭第一。結果，所有的修會都在上帝眼中變得無益。基督徒之間團結的愛、信心和和諧都消散了。

保羅教導說，無論恩賜和外在行為多麼多樣，沒有人應該因此而自以為好，或自認為比別人更好。相反，每個人都應該用他的信心來衡量自己的良善。信心是所有基督徒都擁有的，儘管程度不一，有些人多，有些人少。然而，在信心裡，所有人都擁有相同的——基督。十字架上的強盜，透過信心，在他裡面擁有基督，就像彼得、保羅、亞伯拉罕、主的母親和所有聖徒一樣真實；儘管他的信心可能沒有那麼堅強。因此，儘管恩賜不平等，寶貴的信心卻是相同的。現在，如果我們只應以信心的寶藏為榮，而不是以恩賜為榮，那麼每個人都應該將他人的恩賜看得與自己的恩賜一樣高，並用自己的恩賜去服事那個在信心裡與他擁有相同寶藏的人。這樣，愛的和諧和單純的信心就會持續下去，沒有人會退回到自己的工作或功勞上。關於這種「心意」或信念，你可以在之前的教會講道集（postils）中進一步閱讀，特別是降臨節第三個主日的書信選讀。關於這段經文的進一步評論將留待下一段書信經文，因為兩者密切相關。

主顯節後第二主日

基督肢體的恩賜與工作

這段經文的開頭，似乎應該屬於前一個主日書信的內容，但卻在完整連結之前就結束了。顯然，這是由某個無知且粗心的人安排的，目的只是為了方便在教會中閱讀，而不是為了向會眾解釋。因此，為了清楚理解，有必要注意其真正的連結。

在上個主日的書信中，使徒教導我們基督徒應當藉著獻上身體來更新心意，從而保持信心的真實特質；我們不應在沒有信心的情況下自視為良善或完全，以免基督徒之間產生宗派和衝突的意見；每個人都應當堅守上帝所賜予他的信心尺度，無論是軟弱或剛強；他應當運用自己的恩賜來造福鄰舍，這樣，那些恩賜較少的人就不會將這些恩賜視為特別的恩惠，而共同的信心將被普遍珍視為最高和最寶貴的財富，結果是所有人都得到滿足。保羅接著補充了這個比喻：「正如我們在一個身體上有許多肢體，但所有肢體的功能不同；同樣，我們雖然人數眾多，卻在基督裡成為一個身體，並且各自互為肢體。」接著就是我們今天選讀的經文，其連結是：「我們蒙了恩典，所得的恩賜各有不同。」等等。保羅將各種恩賜比作我們自己，即基督共同身體的不同肢體。

這是一個貼切而美麗的比喻，他經常使用；例如，哥林多前書 12:12 和以弗所書 4:16。它直接而清楚地教導了所有基督徒的平等；一個共同的信心應該滿足所有人；恩賜不應被視為在上帝眼中使一個人比另一個人更好、更幸福、更公義。後者的觀念顯然是錯誤的，並且會破壞唯獨信心，因為唯獨信心在上帝面前才有效。

我們生來就是基督的肢體

首先，如果我們檢視這個比喻，我們會發現所有肢體之所以能執行身體的某些功能，是因為它們是身體的肢體；沒有任何肢體是透過自己的努力或功勞而獲得其位置的。它生來就是一個肢體，在執行功能之前就已經存在。它憑藉著作為一個肢體而行動；它不是憑藉著行動而成為一個肢體。它從身體獲得存在和所有能力，而與其自身的努力無關。然而，身體會根據需要運用其肢體。眼睛之所以獲得其位置，並非因為它有看的能力——不是因為它作為身體的視覺器官而配得其職位。它從一開始就從身體獲得了它的存在和獨特的視覺功能。因此，它絲毫不能誇耀說，它憑藉著獨立的視覺能力而配得上它作為眼睛的位置。它獲得其位置的榮譽和權利，完全是透過它的出生，而不是因為它自身的任何努力。

同樣地，沒有任何基督徒可以誇耀說，他自己的努力使他成為基督的肢體，與其他基督徒在共同的信心裡。他也不能透過任何行為使自己成為基督徒。他之所以能行善，是因為他透過唯獨信心，在重生中成為了基督徒，而與他自己的任何功勞無關。那麼，顯然，善行並不能造就基督徒，而是基督徒結出善行。果實不能造就樹，而是樹結出果實。看不能造就眼睛，而是眼睛產生視覺。簡而言之，因果關係總是因在前，果在後；果不能產生因，而是因產生果。現在，如果善行不能造就一個基督徒，不能獲得上帝的恩典並塗抹我們的罪，那麼它們就不能賺取天堂。除了基督徒之外，沒有人能享受天堂。一個人不能透過他的行為獲得天堂，而是透過成為基督的肢體；這是一種透過唯獨信心在上帝的聖言中實現的經歷。

那麼，我們該如何看待那些教導我們透過自己的行為來消除罪惡、獲得恩典、賺取天堂的人呢？他們將他們的教會秩序描繪成通往天堂的特殊途徑。他們的理論是什麼？正如你所觀察到的，他們教導說，因是由果產生的。就好像一塊不是舌頭的肌肉組織，透過流利的說話而變成舌頭，或者透過大量飲酒而變成嘴巴和喉嚨；就好像跑步造就了腳；敏銳的聽力造就了耳朵；嗅覺造就了鼻子；在母親乳房的滋養下造就了孩子；從蘋果樹上懸掛下來造就了蘋果。這些確實是美麗的樣本——精美的舌頭、喉嚨和耳朵，精美的孩子，精美的蘋果。

那些如此教導的人是怎樣的愚蠢、顛倒的人呢？你可能會驚呼：「他們承擔了多麼不可能的任務，多麼無用的重擔和艱辛啊！」是的，除了重擔，他們還配得什麼呢？他們將上帝的真理扭曲成謊言；他們將上帝為人類益處而設計的恩賜，變成了人類向上帝提供的服務行為；他們不願安於共同的信心，卻渴望作為祭司和優於其他基督徒的存在，追求崇高而獨特的位置。他們理應被驚人的愚蠢和瘋狂所淹沒，並在他們試圖做不可能的事情時，被無用的勞動和艱辛所重壓。他們欺騙世界，奪走其祝福，同時卻使自己飽足。聖經中說他們（詩篇 14:4-5）：「作惡的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」——也就是說，他們不活在唯獨信心裡。接著說：「他們在那裡大大懼怕」；意思是他們在這裡和那裡將不屬於良心的事變成良心問題，因為他們執著於行為而不是唯獨信心。

每個肢體都滿足於自己的能力

其次，這個比喻教導我們，身體的每個肢體都滿足於其他肢體，並為它們的能力而歡喜，不擔心是否有任何肢體優於自己。例如，鼻子在功能上不如眼睛，但在它們彼此的關係中，前者並不嫉妒後者；相反，它為眼睛所執行的卓越功能而歡喜。另一方面，眼睛也不輕視鼻子；它為其他肢體的所有能力而歡喜。正如保羅在別處所說（哥林多前書 12:23）：「身上肢體，我們以為不體面的，越發給它加上體面。」因此，我們看到手和眼，無論其職位多麼優越，都小心翼翼地為那些較不體面的肢體穿衣和裝飾。它們充分利用自己的優勢，以消除劣等肢體的羞辱和恥辱。

無論身體各個肢體的能力和區別多麼不平等，它們都是同一個身體的一部分，因此是平等的。眼睛不能聲稱比最不顯眼的肢體有更好的權利在身體中佔有一席之地。它也不能誇耀比任何其他肢體擁有更大的身體權威。因此，它也不會試圖這樣做。它賦予所有肢體在身體中平等的參與權。同樣，所有基督徒，無論信心堅強或軟弱，完全或有缺陷，都在基督裡平等分享，在基督教界中是平等的。每個人都可以將整個基督歸為己有。我可以像彼得或上帝的母親一樣，在基督裡誇耀。我也不嫉妒彼得，因為他是基督教會中比我更傑出的肢體。我為此感到高興。另一方面，他也不會因為我是一個較不榮耀的肢體而輕視我。我是他所屬的同一個身體的一部分，我擁有基督，就像他一樣。

自義的人無法承認這種平等。他們必須在基督徒中挑起宗派和區別。祭司渴望比平信徒更好；修道士比祭司更好；童貞女比妻子更好。勤於禱告和禁食的人，會比勞動者更好；過著嚴謹生活的人，比過著普通生活的人更公義。這是魔鬼的工作，並產生各種形式的邪惡。與之相反的是我們經文中的基督教義。在上述情況下，唯獨信心和愛心都被顛覆了。無知的人被迷惑，從唯獨信心轉向行為和秩序。不平等無處不在。教會人士渴望坐在高位，接受所有榮譽，讓人親吻他們的腳，除了自己之外，不尊重任何人。事實上，他們最終會為貧窮的基督徒代禱，成為他們與上帝之間的中保，完全不重視這些人所處的生活地位。他們行事彷彿只有他們才是基督的肢體，彷彿他們與基督的關係不可能更親密。然後他們憑藉自己的行為，假定能使其他人成為基督的肢體，但卻小心翼翼地要求為此服務獲得足夠的經濟回報。他們是魔鬼的肢體；而不是基督的肢體。

每個肢體都服務所有其他肢體

第三，根據這個比喻，身體的每個肢體都以造福其他肢體——整個身體——的方式行事。眼睛為手和腳開路。腳在承載身體時，保護眼睛。每個肢體都時刻關心並服務其他肢體。沒有比從身體及其肢體中得出的愛和善行更美麗的形象了。在我們日常攜帶並不斷熟悉的肢體中，上帝以生動而有力的方式描述了愛的律法。基督徒應該按照其中所闡明的原則行事，以造福他人而非自己，並對他們抱持真誠的關心。在這種情況下，我們之間就不會產生分裂和宗派。

但我們是盲目的；我們既看不見也讀不懂我們自己身體所教導的美麗教訓。我們開始發明善行，作為改善我們狀況並使我們進入得救狀態的手段。這個錯誤歸因於我們缺乏唯獨信心和對基督缺乏內心的認識。因此，我們靈魂不安，尋求從罪中得釋放並成為公義。心靈在無知中，不了解共同信心的充足性，從事這些異常的、特殊的行為。這就是愚蠢的人開始忽視唯獨信心和愛心的地方，他們想像這些行為是通往天堂的真正途徑。一個人選擇一件事，另一個人選擇另一件事，如此下去，直到只剩下宗派。一個宗派譴責並拒絕另一個宗派。每個宗派都過度地抬高自己，聲稱自己優越。

每個肢體都與所有肢體一同受苦和歡喜

第四，正如保羅所說（哥林多前書 12:26）：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」簡而言之，沒有一個肢體是為自己而活、為自己而行動的；所有肢體都彼此順服、彼此服事，而且越是尊貴的肢體，服事得越多。每個肢體似乎都在說：「我不想與現在的樣子不同。我滿足於與其他肢體同屬一個身體，並在其中享有平等的權利和榮譽。我不需要努力去分享那個身體，因為我已經是它的一個肢體，並且滿足。我的努力是為了服事身體——所有肢體，我親愛的弟兄和夥伴。我不假裝任何特殊性。我不會引起不和與衝突。」

請注意，這就是所有真正、公義的基督徒所做的方式，正如我們經常說的。那些行為與此不同的人，不可能是真正的基督徒；他們比外邦人更糟糕——更有害。他們無法避免煽動宗派；無法避免假裝某些特殊性，某些特殊的教義，藉此他們驕傲地抬高自己，超越其他人。因此，他們吸引了無知者的心。保羅在這裡，以及在所有地方，都忠實地警告我們提防這類人。

那麼，請看，你要成為基督的肢體。這唯獨透過唯獨信心才能實現，與行為無關。一旦成為肢體，如果上帝按照你的能力為你指定了一項職責，就堅守它。不要讓任何人引誘你離開它。不要自視比別人更好，而是要服事他們，為他們的工作和職務歡喜，就像你為自己的工作和職務歡喜一樣，即使它們不那麼重要。唯獨信心使你與他人平等，也使他人與你平等，以此類推。

基督徒的平等與基督徒的恩賜

保羅在這封書信中的目的是教導平等。他希望沒有人「看自己過於所當看的，乃要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」或者，換句話說：「讓每個人都將他有恩賜的工作視為自己的工作，並去執行它。但他不應因此而自視優於其他有不同恩賜的人。他應該為他們的工作感到高興，公正地承認這些工作是出於上帝的恩典，並且知道上帝分發信心的大小和這恩典的方式不是單一的，而是多樣的。」保羅在這裡特別選擇的詞語，將所有恩賜都稱為上帝的恩典和信心的大小，旨在教導沒有人可以將自己的個別恩賜視為在這方面的特殊例子，就像那些不屬於共同信心的人所做的那樣。使徒告訴我們（哥林多前書 12:5-11），是同一位上帝、聖靈和主，在這些大大小小的工作中，在你或我身上，在同一個唯獨信心、愛心和盼望中，成就這一切。

這教義的重要性、高貴性和助益性，非我們言語所能表達。所有基督教界悲慘的狀況，分裂成無數宗派，唉，清楚地證明了身體和肢體，唯獨信心和愛心，似乎都不再存在於任何地方。在上帝的各種恩賜方面，心意的一致性不可能與人類的教義並存。因此，我們的教會領袖的秩序和教義不可能與心意的一致性並存；兩者必有一失。

「信心的大小」可以理解為上帝賜予一些人更多的唯獨信心本身；而賜予另一些人較少。但我認為保羅使用這個詞語的意思是，唯獨信心帶來恩賜，這是它主要的祝福。這些恩賜被說成是根據我們信心的大小，而不是根據我們意志或功勞的大小。我們並沒有賺取我們的恩賜。哪裡有唯獨信心，上帝就以某些恩賜來榮耀它，這些恩賜是按照祂的旨意分配或託付的。正如我們在哥林多前書 12:11 所讀到的，「隨己意分給各人」；以及在以弗所書 4:16 所讀到的，「照著各肢體的功用」。保羅說「我們蒙了恩典，所得的恩賜各有不同」，而不是「根據我們的功勞而不同」，原因也是一樣。恩典和唯獨信心都將這些高貴的寶石——我們的恩賜——按照各人的尺度賜予。它在各方面都排除了我們的行為和功勞，並引導我們只將我們的行為用於服事我們的鄰舍。

使徒列舉了幾種恩賜，或基督徒肢體的工作，首先提到預言。預言有兩種：一種是預言未來事件，這是舊約時代所有先知和使徒所擁有的恩賜或能力；另一種是解釋聖經。哥林多前書 14:5 說：「作先知講道的，卻比說方言的為大。」現在，福音是審判時期之前要傳達的最後一個預言信息，並預測那個時期的事件，我認為保羅在這裡所指的，只是他在哥林多前書第十四章中提到的那種預言——解釋聖經。這種形式是普遍的，一直盛行，對基督徒有益；另一種形式則很少見。保羅在他的話語中暗示了這種形式：「我們當照著信心的程度說預言。」毫無疑問，他指的是當時正在興起的基督徒唯獨信心。不應引入其他唯獨信心，不應引入其他教義。現在，當他說預言必須符合信心的程度時，很明顯他不是指預言未來事件。

那麼，使徒的意思是：「那些有解釋聖經恩賜的人，必須小心地按照唯獨信心來解釋，而不是教導與其原則相悖的內容。」哥林多前書 3:11 說：「因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。」願每個人都小心，不要在這根基上用木、草、禾秸——不適合這種根基的東西——來建造；讓他用金、銀、寶石來建造。

因此，任何引導我們依賴自己行為，並以唯獨信心之名產生假基督徒和自義者的教義，任何教導我們除了唯獨信心——沒有行為——之外，以任何其他方式消除罪惡、獲得幸福和公義、並在上帝面前獲得良心平安的教義，都受到明確的譴責。例如，所有修道生活，以及從煉獄中驅逐騷擾靈魂的教義，都與唯獨信心相衝突。

你會注意到，保羅並沒有那麼重視預言未來事件；例如，利希滕貝格、約阿希姆以及近代其他人的預言。這些預言雖然可能滿足人們對國王、王子和世界上其他顯赫人物命運的好奇心，但在新約時代是不必要的預言。它們既不教導基督徒的唯獨信心，也不增強其力量。因此，這種形式的預言可以被視為上帝恩賜中最微不足道的一種。更甚者，它有時來自魔鬼。但解釋聖經的能力是最崇高、最好的預言恩賜。舊約先知之所以獲得這個稱號，主要是因為他們預言了基督——根據彼得（使徒行傳 4:25 和彼得前書 1:10）——以及因為他們透過解釋——闡明——上帝的聖言，引導他們那個時代的人走上唯獨信心之路。這些事情與他們的稱號的關係，遠比他們偶爾預言世俗君王和世俗事務的事實更為密切。總的來說，他們並沒有做出這樣的預言。但他們每天都傳達第一種形式的預言，從不間斷。他們預言所符合的唯獨信心是永恆的。

保羅將唯獨信心視為所有教義和預言的控制性判斷者和準則，這具有重要意義。一切都必須服從唯獨信心。所有教義都必須由唯獨信心來判斷和持守。你看保羅會讓誰成為聖經的博士——唯獨信心的人，而不是其他人。這些人應該是所有教義的判斷者和決定者。他們的決定應該勝過一切，即使它與教皇、議會、甚至全世界的決定相衝突。唯獨信心是，也必須是所有教師的主和上帝。那麼，請注意那些未能認識到唯獨信心判斷權利，並自行承擔這一特權，只接受權力、人數和世俗地位的教會秩序的行為。但你知道教皇、議會和全世界，連同他們的教義，都必須向最微不足道的、有唯獨信心的基督徒讓步，即使他只是一個七歲的孩子，他的教義和法律的決定也應被接受。基督命令我們注意，不要輕視這些信他的小子中的一個。參見馬太福音 18:6, 10。他又說（約翰福音 6:45），「他們都要蒙上帝的教訓。」現在，拒絕上帝親自教導的人的判斷是不一致的。相反，讓所有人都聽從他。

事奉的職分是使徒列舉的第二個上帝的恩賜。在早期基督徒中，這個職分的職責是服事貧窮的寡婦和孤兒，將物質財物分發給他們。這就是司提反和他的同伴（使徒行傳 6:5）的職責，也應該是今天修道院中管家和院長的職責。此外，這也是那些服事先知和使徒、傳道人和教師的職分：例如，那些跟隨基督並用自己的財物服事他的婦女；以及阿尼西母、提多、提摩太和保羅的其他門徒。他們提供所有必要的物質供應，以便使徒和傳道人可以不間斷地專心傳道、教導和禱告，並且不受世俗事務的牽累。

但正如我們所見，事情已經改變了。現在我們有屬靈的領主、王子、國王，他們不僅忽略傳道和禱告，也忽略將物質財物分發給窮人、寡婦和孤兒。相反，他們將這些人的合法財物挪用，以增加自己的奢華。他們既不預言也不服事；然而他們卻佔據了事奉的職位和名稱，其目的是為了限制和迫害真正的傳道人和僕人，並在各地摧毀基督教，將其財產用於助長自己的奢華。

我們在聖誕夜的書信課中討論了這兩種恩賜。提多書 2。教導包括指導那些不熟悉唯獨信心和基督徒生活的人；勸勉則包括以一切忍耐激勵、喚醒、推動、責備和懇求那些對唯獨信心有認識的人。我們被吩咐（提摩太後書 4:2）要務要傳道，「責備、警戒、勸勉」，以免基督徒變得疲倦、懶惰和疏忽，就像他們經常做的那樣，儘管他們已經知道對他們的要求。但預言必須為教師和勸勉者提供信息儲備。聖經解釋者必須為後者提供信息。因此，預言是所有教義和勸勉的來源。

這裡提到的施捨，是指將資金捐入公共金庫，由僕人和官員負責，用於分發給教師、先知、寡婦、孤兒和一般窮人，如前所述。這是根據舊約的命令。除了每年為利未人設計的什一奉獻外，每三年還要為窮人、寡婦和孤兒撥出特別的什一奉獻。新約沒有關於具體施捨的法律，因為這是恩典的時代，每個人都被勸告要自由地施捨。保羅說（加拉太書 6:6），「在道理上受教的，當把一切美好的東西，與施教的人分享。」又說（第 10 節），「所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」

但施捨必須慷慨——自由且無償地，唯獨為了上帝的榮耀，沒有意圖獲得恩惠、榮譽或利益；沒有人可以在這件事上發號施令；在施捨時不應偏袒，對和藹可親的人多給，對不合己意的人不給，就像過去在聖俸和封地方面的情況一樣。這些都是根據友誼和恩惠分配的；為了金錢、榮譽和利益。煉獄和地獄幾乎所有有償服務也是如此。我們必須自由地、自由地施捨，只須小心，讓它蒙上帝喜悅，並根據需要施予。

你會注意到，保羅經常稱讚這種慷慨。然而，它很少顯現。真正的恩賜是無限的，但它們是無益的，因為它們不是以自由、慷慨的精神給予的；例如，對修道院和其他機構的捐款。由於不是慷慨地給予，上帝不允許這些恩賜用於基督徒的目的。以非基督徒的方式給予，它們就必須以非基督徒的方式被浪費；正如彌迦書（1:7）所說：「她從妓女的工價積蓄，也要歸還妓女的工價。」這裡指的是屬靈的淫亂——不信——它從不慷慨行事。

「治理」或監督，應理解為與基督教會中的共同職務有關。保羅不是在談論世俗統治者，如王子和一家之主，而是在談論教會中的統治者。他說（提摩太前書 3:5）：「人若不知道管理自己的家，怎能照管上帝的教會呢？」他指的是那些總體上監督教會官員的人；他們負責確保教師勤奮，執事和事奉者妥善而謹慎地分配財務，並責備和管教罪人；簡而言之，他們負責所有職務的妥善執行。這些都是主教的職責。他們從他們的職務中獲得主教的稱號——監督者和「Antistrites」，正如保羅在這裡稱呼他們的；也就是說，監督者和統治者。

這些人的特殊職責是關心他人，而不是關心自己；後者的關心是被禁止而非被命令的。馬太福音 6:25。在經文中使用的「殷勤」一詞，是由愛而非自利所驅使的。由於主教的職責是樂於承擔監督、事奉和管理，並且所有事情都依賴於他，就像車隊和馬車的運行依賴於駕駛員一樣，主教沒有時間懶惰、打瞌睡和疏忽。他必須專心和勤奮，即使所有其他人都是懶惰和粗心的。如果他不專心和不忠實，所有其他人的職責也將執行不力。結果將類似於駕駛員睡著了，讓車隊隨意行駛的情況。在這種情況下，期望好的結果是徒勞的，特別是考慮到基督徒在這裡必須行走的危險道路，在魔鬼之中，魔鬼會在眨眼之間推翻和摧毀他們。

保羅為何要顛倒看似正確的順序呢？他沒有首先提到治理——給予它優先權。他反而將預言放在首位，使事奉、教導、勸勉和施捨依次跟隨，而將治理放在最後或第六位，在共同職務之中。毫無疑問，聖靈設計這樣的順序，是為了預見未來將會出現的邪惡，這些邪惡將隨著魔鬼在基督徒中建立暴政和世俗統治而來。目前的情況就是如此。統治佔據首要地位。基督教界的一切都必須屈服於暴政的放縱。預言、事奉、教導、勸勉、慈善——所有這些都必須讓位於暴政。沒有什麼可以打斷它的統治；它絕不能屈服於預言、教導或任何其他職務。

然而，我們必須記住，沒有什麼比上帝的聖言更優先。傳講聖言超越所有其他職務。統治只是一個僕人，用來激發傳道活動，就像僕人喚醒主人從睡夢中醒來，或以其他方式提醒他他的職務一樣。這個原則證實了基督的話（路加福音 22:26）：「你們中間為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。」然而，教師和先知必須順服統治者並繼續服從他們；每個基督徒的工作和職務都必須彼此服事。這樣就實現了保羅在這封書信中的教義：一個人不應自視比別人更好；不應高舉自己，看自己過於所當看的；儘管一個恩賜或職務比另一個更尊貴，但它也必須服事另一個。雖然統治者的職務是最低的，但所有其他任命都受其管轄；另一方面，在關懷和監督方面，統治者服事所有其他人。同樣，擁有最高職務的先知，也服從統治者，等等。

前述六項義務落在基督教會的共同治理權力上——目前稱為教會秩序。保羅現在接著列舉屬於教會每個成員的職責。然而，前六項義務不應被個別化到只讓一個人承擔一項義務。預言的人也可以教導、勸誡、服事和治理。每個職務也是如此。每個人都應發現自己被召喚擔任多少職務，並據此行事。他不可自高自大，彷彿比別人更好，並從上帝的共同恩賜中製造宗派；他必須繼續與同伴保持共同的信心，允許在恩賜中互相服事和順服。

「憐憫」意指鄰里之間互相施予的一切善行或恩惠，除了我們已經談過的定期捐獻之外。使徒用來表示「憐憫」的希伯來詞是「hesed」。在拉丁文中是「beneficium」；在希臘文中是「eleemosyna」；在俗語中是「施捨」。基督在整本福音書中都使用這個詞，例如：「你施捨的時候」（馬太福音 6:2）——即你的善行或恩惠；「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（馬太福音 12:7）；「那憐憫他的」（路加福音 10:37）。還有其他類似的經文，其中「憐憫」一詞等同於「恩惠」或「施恩」；例如（馬太福音 5:7），「憐恤人的人有福了」。

保羅會說：「那蒙恩可以施惠於人的人，要樂意且愉快地去做。」他宣告（哥林多後書 9:7），「上帝喜愛樂意施予的人。」他藉由同一節經文的另一部分清楚表達其意思：「不是愁苦的，也不是出於勉強的。」也就是說，施予者不應猶豫不決、遲緩拖延，也不應到處尋找理由來拒絕施予。他施予的方式不應破壞受惠者享受恩惠的樂趣。他也不應拖延，直到禮物因需要懇求而失去其甜美；相反地，他應該準備好並樂意施予。所羅門說（箴言 3:28）：「你那裡若有，不可對你的鄰舍說：去吧，明天我再給你。」「Bis dat qui cito dat。」快速施予者，施予雙倍。又說，「Tarda gratia non est gratia」，遲來的恩惠不是恩惠。這裡的「hilaris」一詞並非指喜樂的施予，而是自由、愉快、樂意和充滿愛心的慷慨，一種因輕微懇求而感動的慷慨。

基督肢體的作為

使徒多麼恰當地指出每項義務中錯誤的危險，以及正確的途徑！預言若不符合信心，就會超出其應有的範圍。這是所有預言的危險點。服事中的常見錯誤在於所表現出的怠惰，以及不斷偏好其他職業。再者，教導和勸誡中的普遍錯誤在於關注這些義務之外的事物；例如，用人的胡言亂語欺騙人。施予的錯誤在於很少慷慨地施予。統治者傾向於尋求安靜和閒暇，渴望擺脫憂慮和煩惱的重擔。恩惠很少是愉快且甘心樂意地施予的。同樣，純粹的愛在世上也是罕見的。並非愛本身不純潔，而是它常常只是偽裝。約翰在他的話中暗示了這一點（約翰一書 3:18），「我的孩子們，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和真理上。」

現在，那些心懷仇恨卻假裝愛，或犯下類似嚴重偽善的人，遠遠達不到這教導的精神。但保羅指的是那些良心自由的人，他們行為舉止像真正的基督徒，深知如何教導基督；但他們對自己的行為卻漫不經心，沒有意識到他們忽略了鄰舍，未能幫助有需要的人，也未能責備惡人；他們普遍疏忽，沒有結出任何信心的果子；在他們當中，上帝的真道被窒息，就像荊棘中的種子一樣，正如基督所說的。馬太福音 13:22。但我們在其他地方已經解釋了純粹之愛的本質。

雖然憎惡邪惡是愛的主要原則之一，但它卻很罕見。這個原則常常因偽善和虛假的愛而被忽視。我們對鄰舍的惡行視而不見、睜一隻眼閉一隻眼，甚至輕描淡寫，不以為意。我們不願因對他們的邪惡表現出憤慨和責備，或與他們斷絕往來而招致他們的不悅。尤其當我們因此必須危及身體或生命時，我們更是猶豫不決；例如，當那些身居高位者的惡行需要我們譴責時。我們這種軟弱的表現，只是在偽裝愛。保羅要求，不僅要秘密地憎惡邪惡，更要以言語和行為公開地表現出來。真正的愛不受朋友的親近、其恩惠的益處，或其關係的地位所影響；也不受敵人的乖僻所影響。它憎惡邪惡，並譴責或逃避邪惡，無論是在父親或母親、兄弟或姊妹，或任何其他人身上。墮落的本性愛自己，不憎惡自己的邪惡；相反地，它掩蓋和美化邪惡。憤怒被稱為熱心；貪婪被稱為謹慎；欺騙被稱為智慧。

真實之愛的第二個特徵是它堅守良善，即使在最惡劣的敵人身上發現，即使直接與愛的願望相悖。愛不偏待人。它不因其表達可能招致的危險而退縮。但虛假的愛甚至會為了榮譽、利益或好處，而敢於背棄朋友的良善，尤其當危險逼近或迫害發生時。那麼，一個愛是虛假的人，就更不會堅守敵人的良善，並支持和維護它了。如果這需要與自己的利益相悖，他也不會支持敵人的行為，無論多麼良善。簡而言之，俗語「世事虛假，充滿不忠」，以及另一句「華而不實的言語」，清楚地表達了我們墮落人性的愛是虛假和偽善的，並且在沒有上帝聖靈居住的地方，就沒有真實、純粹的愛。這兩個原則——憎惡邪惡和堅守良善——在詩篇 15:4 中清楚地呈現：「他眼中藐視惡人，卻尊重敬畏耶和華的人」——換句話說，「他堅守良善，即使在敵人身上；憎恨邪惡，即使在朋友身上。」用這兩個原則來檢驗人們的借貸、交易和施予、責備和教導、容忍和忍受，以及他們的偽裝和虛偽，就會顯而易見。

基督徒展現完美的愛，不僅是對所有人表現愛，他們自己也因一種特殊的基督徒情感紐帶而團結。術語「溫柔相待」表達了父母對子女、兄弟姐妹之間的愛。保羅會說：「基督徒不僅要表現出彼此相愛的精神，他們還要以溫柔、父母般和兄弟般的方式彼此相待。」保羅在帖撒羅尼迦人身上就誇耀自己這樣做了。帖撒羅尼迦前書 1:11。以賽亞宣告（以賽亞書 66:13），上帝將如此安慰使徒：「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。」彼得也說（彼得前書 3:8）：「總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存憐憫謙卑的心。」我們對鄰舍所欠的弟兄之愛的本質，就像慈愛的母親對孩子的愛一樣。基督已經並仍在向我們展現這樣的愛。他扶持我們這些脆弱、墮落、有罪的人。我們是如此不完美，我們似乎根本不是基督徒。但基督的愛使我們成為他的，無論我們的缺陷如何。

基督對我們自己的愛和友誼，應當引導我們彼此珍視。我們應當為了我們內在的基督而彼此親愛。我們不可因任何人的不完美而拒絕他。我們必須記住主也住在軟弱的器皿中，並以他的同在榮耀他。如果基督認為他配得恩慈和愛，並將我們所享有的特權也賜予他，我們就應當向那個軟弱的人屈膝，尊崇他為我們主的活殿，他同在的居所。主所選擇的居所無論多麼微不足道，對我們又有何妨？如果它不至於卑微到不配蒙他同在的榮耀，我們這些他的僕人為何不應尊崇它呢？

這裡的「殷勤」意指我們所從事的一切正義的工作和事務。保羅要求我們殷勤、熟練和積極。我們不應像那些今天做一件事，明天又做另一件事，什麼都做不長久，很快就感到疲倦和懶惰的人。例如，有些人很快就熱心地投入一項善工，如禱告、閱讀、禁食、施捨、服事、克制身體。但兩三次嘗試之後，他們就變得懶惰，未能完成任務。他們的好奇心得到滿足後，熱情就消退了。這樣的人變得不穩定和軟弱。所以保羅勸誡要

軟弱且有些好奇的性情可能會熱切地承擔任務，準備一次完成所有事情；但在開始時就變得軟弱無力，自願放棄。當遇到反對、不滿和迫害時，它就沉默了。在屬靈事務上不能堅持的熱情是屬肉體的。屬靈的熱情會隨著承擔和努力而增長。靈的本性是不知疲倦的。靈只會因閒散而變得軟弱疲憊。勞動時，它會增強力量。尤其是在迫害和反對中，它會更加熱切。因此，它會堅持不懈，完成其計畫，即使地獄之門阻擋。

有些譯本讀作「服事主」，因為在希臘文中「Kairos」和「Kyrios」發音非常相似。一個意思是「時間」，另一個意思是「主」。我無法決定哪個更佳。「服事時間」——「適應時勢」——會很貼切。而「服事主」也不是一個糟糕的結構。讓每個人自己選擇。服事主意味著我們所有的行為都應當是為了主自己而做，努力服事他，不尋求自己的榮耀，也不因懼怕人或他們的恩惠而忽略我們的職責；這意味著要遵循尼希米在建造聖殿時的宣告精神（尼希米記 2:20）——我們是天上上帝的僕人。這就是猶太人對那些試圖阻礙他們的人的回答。實際上，猶太人說：「我們不是服事自己。我們的服事不是為了我們自己的榮耀，而是為了天上上帝的榮耀。」然而，我將堅持「適應時勢」的譯法。這等同於說：根據時間調整自己。也就是說，善用時間；要合時宜，符合所羅門的話（傳道書 3:3-4）：「拆毀有時，建造有時；哭有時，笑有時」等等。凡事都有定時。其思想是，行使你的特權，不將自己局限於特定的時間；能夠履行擺在面前的職責，正如詩篇 1:3 所暗示的：「他要像一棵樹……按時結果子。」

這寶貴而卓越的教義與自義者相悖，他們將自己局限於特定的時間，以至於讓時間順從他們，適應他們的便利。他們遵守特定的時間禱告、吃飯、飲水。如果你在急需幫助時接近他們，你可能會在他抽身幫助你之前就死去。

請注意，自義的人不適應時勢——沒有像他應該的那樣抓住機會。他讓行愛心的機會溜走。時間必須適合他——這永遠不會發生。這類人從來沒有行善的機會，因為他們過於專注於自己，以至於讓每一個這樣的機會都溜走。他們在與自己有關的事情上也不合時宜。他們在應該哭泣的時候笑；在應該歡喜的時候憂鬱；在應該責備的時候奉承。他們所有的努力都不合時宜。他們的命運是因將努力局限於某些時間而錯失每一個機會。這就是世俗的方式。

這裡確實是一個我們應該合時宜的場合。不敬虔的人在財富、榮譽和安逸中飽足時歡喜，但天氣一變就充滿憂鬱。他們的喜樂不合時宜，他們的悲傷也是。他們在應該悲傷的時候歡喜，在應該歡喜的時候悲傷。但基督徒能夠歡喜，不是在安逸和世俗的利益中，而是在上帝裡面。他們在世俗狀況最糟糕的時候最歡喜。世俗的利益離得越遠，上帝帶著他永恆的祝福就越近。保羅將喜樂列為聖靈的果子之一（加拉太書 5:22）；肉體不知道這種快樂。在羅馬書 14:17 中，他談到「在聖靈裡的喜樂」。

整本福音書都教導我們，基督徒必須忍受十字架和苦難的日子。因此，福音只用神聖的盔甲武裝我們。也就是說，它教導我們，不是如何避免世俗的苦難和享受平安，而是如何忍受和戰勝這些苦難。我們不應反抗和試圖避免它們，而是要耐心忍受它們，直到它們在我們身上耗盡力量，失去效力；就像海浪拍打海岸，然後自行退去消失一樣。這裡不是屈服，而是堅持才能獲勝。但這個主題我們在降臨節期間已經討論過了。

禱告在降臨節的第三封書信中已經充分定義。保羅並非指從禱告書中喃喃自語，也不是指在教會中大聲喧嘩。你永遠無法從書本中獻上真正的禱告。當然，你可以透過閱讀禱告來學習如何禱告和禱告什麼，並激發你的虔誠；但真正的禱告必須自發地從心底發出，而不是用預設的詞語；語言必須由靈魂的熱情所支配。保羅特別指出，我們應當「恆切禱告」。換句話說，即使我們沒有立即得到所求的，我們也不應懈怠。禱告中最重要的是信心。信心依靠上帝應許垂聽其懇求。它可能不會立即得到它確信會得到的東西；但它會等待，即使一時之間可能出現失敗的跡象，但懇求最終會蒙應允。基督在惡僕的比喻（路加福音 18章）和朋友懇求的比喻（路加福音 11章）中，給出了這種堅持不懈的顯著例子。他到處教導禱告中信心的必要性。「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」馬太福音 21:22。又說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」馬太福音 7:9。

這條誡命的意義被可恥地扭曲了。在我們的需要中，我們每天都尋求聖徒的幫助。因此，世界各地有許多為這些聖徒設立的機構、祭壇和禮拜。然而，保羅的教導是，我們要「供給聖徒的缺乏」。既然我們忽略了今生需要我們幫助的聖潔之人，我們就得到了應有的報應，不得不去向死人求助。保羅指的是地上的聖徒——基督徒。他稱他們為聖徒，是出於對上帝的道和他的恩典的尊重，這些恩典在信心中使他們不靠行為而成為聖潔。

對基督徒來說，否認自己是聖潔的，將是極大的羞恥和褻瀆。這等同於否認基督寶血、聖道、聖靈、上帝恩典和上帝本身的聖潔。而所有這些，上帝都已應用或賜予基督徒，使他們成為聖潔。保羅毫不猶豫地稱自己為聖徒（以弗所書 3:8）：「我本是比眾聖徒中最小的，卻蒙了這恩典。」又說（提摩太前書 5:10），他要救濟那些為聖徒洗腳的寡婦。詩篇 86:2 也說：「求你保護我的性命，因我是虔誠人[聖潔的]。」彼得也（彼得前書 1:16）引用摩西的話，傳達上帝的信息：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」聖經中的「聖潔」一詞僅指活著的人。

但我們讀的書除了聖經之外還有其他。因此，我們被誘惑者引入了可恥的邪惡，只稱死者為聖潔，並認為將這個詞應用於我們自己是極大的僭越。同時，我們都渴望被稱為「基督徒」，這是一個比「聖潔」更崇高的稱號；因為基督是完美的聖潔，基督徒是因基督而得名——因完美的聖潔而得名。這裡可悲的錯誤是由於被稱為「聖徒的崇高」的可恥可憎之事造成的。教皇的影響造成了一種信念，即只有死者，或那些因其行為而獲得榮譽稱號的人才是聖潔的。但魔鬼被尊為聖徒的次數何其多，我們又何其常將地獄之人視為聖徒！

保羅提及「聖徒的缺乏」的目的是教導並感動我們，要為基督徒做我們願意為天上聖徒做的事；將這種服事視為寶貴的服事，因為它確實如此。他向我們推薦真正的聖徒——那些有需要的人；他們具有聖潔的品格，儘管他們可能被遺棄、飢餓、赤身露體、被囚禁、半死不活，被世人視為不敬虔的惡人，應得各種不幸；他們無法自救，需要幫助。他們與那些我們仰望天堂懇求幫助的聖徒大不相同。基督在末日將要列隊的，正是那些貧窮的基督徒，他說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」馬太福音 25:40。那時，那些如此炫耀地服事天上蒙福之人的人，必在那些他們今生輕蔑不敬之人面前感到羞愧和懼怕。他們所束縛自己去服事和敬拜的聖徒，也將對他們毫無益處。

現在，保羅針對「聖徒的缺乏」作了具體說明，並指出了應當如何對待他們。我們不僅要在言語上記念他們，更要在行動上，按他們的需要提供款待。「款待」代表在需要時提供各種形式的身體幫助——餵飽飢餓的，給口渴的喝水，給赤身露體的穿衣。在福音的早期，使徒和門徒並不像今天那些偶像崇拜的主教一樣，坐在宮殿、修道院、機構裡，用諭令命令折磨百姓。他們像朝聖者一樣，走遍全國，沒有房屋，沒有家，沒有廚房，沒有地窖，沒有特定的居所。因此，到處都需要向聖徒提供款待和服事，以便傳播福音。這與在他們的困境和苦難中提供幫助同樣重要。

關於聖徒的需要，使徒順帶提醒我們，要以基督徒的方式對待我們的迫害者，他們在很大程度上是造成聖徒困境的原因。這裡值得注意的是，我們不僅被建議，而且被命令去愛我們的敵人，善待他們，並說他們的好話；這種行為是聖靈的果子。我們不可相信我們以前所受的教導——即這勸誡只適用於完全人，而且他們只是被勸告要祝福他們的迫害者。基督教導（馬太福音 5:44），所有基督徒都被命令這樣做。「祝福」我們的迫害者意味著為他們的身體和靈魂只願好事。例如，如果一個敵人損害我們的名譽，我們應該回應：「願上帝榮耀你，使你免於羞辱。」或者如果有人侵犯我們的權利，我們應該說：「願上帝祝福你，使你昌盛。」我們應該這樣做。

這應當是我們對待所有人的態度，無論是迫害者還是其他人。其意思是：「不僅要祝福你的迫害者，而且要對任何人都不咒罵，對所有人都要祝福；不希望任何人遭遇惡事，只希望每個人都好。」因為我們是蒙福的兒女；正如彼得所說：「你們蒙召原是為此，為要承受福氣。」彼得前書 3:9。在我們的祝福中，全世界都蒙福——藉著基督。「地上的萬族都必因你的後裔得福。」創世記 22:18。基督徒咒罵他最苦的敵人甚至作惡者，都是不一致的；因為他被命令口中帶著福音。鴿子沒有給挪亞方舟帶來有毒的樹枝或薊草；牠口中叼著橄欖葉。創世記 8:11。福音同樣只是一個恩典、蒙福、喜樂和醫治的話語。它只給全世界帶來祝福和恩典。沒有咒詛，只有純粹的祝福，伴隨著福音。那麼，基督徒的嘴唇必須是祝福的嘴唇，而不是咒詛的嘴唇。如果他們咒詛，他們就不是基督徒的嘴唇。

然而，有必要區分咒詛與責備或斥責。斥責和懲罰與咒詛和惡言大不相同。咒詛意味著招致邪惡，而責備則帶有對現有邪惡的不滿，以及努力消除它的意思。事實上，咒詛和責備是相對的。咒詛招致邪惡和不幸；責備旨在消除它們。基督自己也責備或斥責。他稱猶太人為毒蛇的種類、魔鬼的兒女、偽君子、瞎眼的蠢貨、說謊者等等。他沒有咒詛他們以使他們的邪惡永存；相反，他希望邪惡被消除。保羅也這樣做。他稱術士為魔鬼的兒子，充滿詭詐。使徒行傳 13:10。又說，聖靈責備世人有罪。約翰福音 16:8。

但這裡提出了一個強有力的論點，即聖經中的聖徒不僅責備，而且咒詛。族長雅各咒詛他的兒子流便、西緬和利未。創世記 49:7。摩西律法的一大部分是由咒詛組成的，特別是申命記 28:15。在以巴路山上，百姓被命令公開宣讀咒詛。申命記 27:13。我們在詩篇中發現了多少咒詛，特別是詩篇 109。又，大衛如何咒詛他的元帥約押！撒母耳記下 3:29。彼得如何嚴厲咒詛西門（使徒行傳 8:20）：「你的銀子和你一同滅亡吧。」保羅咒詛加拉太人的誘惑者（加拉太書 5:12），「我恨不得他們把自己割絕了。」他又說（哥林多前書 16:22），「若有人不愛主，這人就該受咒詛。」基督咒詛了無花果樹。馬太福音 21:19。以利沙咒詛了伯特利的孩子們。列王紀下 2:24。我們對這些事該說什麼呢？

我回答：我們必須區分愛與信心。愛不可咒詛；它必須永遠祝福。但信心有能力咒詛。信心使我們成為上帝的兒女，並在上帝的位置上。愛使我們成為人的僕人，並佔據僕人的位置。沒有聖靈的引導，沒有人能正確理解和模仿這些咒詛的例子。咒詛與咒詛相對——上帝的咒詛與魔鬼的咒詛相對。當魔鬼透過其追隨者抵擋、毀壞、阻礙上帝的道——祝福的管道——祝福就被阻礙，在上帝眼中，咒詛就落在祝福之上。那時，信心的職責就是發出咒詛，渴望消除障礙，使上帝的祝福不受阻礙。

若有人以咒詛祈求上帝根除並毀滅教皇制度——包括神父、修道士和修女的秩序，以及修道院和其他機構，全世界都可能會說，阿們。因為這些魔鬼的計謀到處咒詛、定罪並阻礙上帝的道和他的祝福。這些事物是如此有害、如此邪惡，它們不值得我們的愛。我們越是服事教士，越是順從他們，他們就越是頑固。他們對上帝的道和聖靈、對信心和愛咆哮和狂怒。基督稱這種行為為褻瀆——罪——對聖靈的罪——不可饒恕的罪。馬太福音 12:31。約翰說（約翰一書 5:16），「有至於死的罪；我不說當為這罪祈求。」對於教士來說，一切都失去了。他們不會接受任何不讓他們繼續作惡、不加強和幫助——甚至榮耀和高舉——他們的愛或幫助。你所做的任何其他努力只會使他們對聖靈狂怒，褻瀆和咒詛你的教導，宣稱：「這不是出於對上帝的愛和忠誠，而是出於魔鬼的仇恨和惡意。這不是上帝的道，而是謊言。這是魔鬼的異端和錯誤。」

事實上，只為上帝服務的咒詛是聖靈的工作。它在第一條誡命中被命令，並且獨立於愛並優於愛。除非上帝命令我們做某件善工或向鄰舍表達我們的愛，否則我們沒有義務這樣做。他的旨意超越我們所能做的一切善工，超越我們所能向鄰舍表達的一切愛。即使我能在一天之內拯救全世界，如果這不是上帝的旨意，我也沒有權利這樣做。因此，我不應該祝福，不應該行善，不應該向任何人表達我的愛，除非這符合上帝的旨意和命令。我們對鄰舍的愛的衡量標準是上帝的道。同樣，所有其他誡命都應以第一條誡命來衡量。我們可能會直接違反第二誡的誡命，如果這符合上帝的旨意並促進他的榮耀，我們就可以遵守第一條誡命，殺戮、搶劫、擄掠婦孺，並違抗父母，就像以色列人在對待他們的異教敵人時所做的那樣。同樣，聖靈能夠，而且有時確實會，行出看似與上帝所有誡命相悖的工作。雖然表面上在某些方面存在違背，但實際上只是第二誡的誡命，關於我們的鄰舍。聖靈的工作符合第一誡的前三條誡命，關於上帝。因此，如果你首先成為彼得、保羅、雅各、大衛、以利沙，你也可以奉上帝的名咒詛，並在他眼中獲得崇高的功德。

這兩條命令與保羅一直在闡述的「供給聖徒的缺乏」的訓誡之間可能存在直接關聯，教導我們如何對待我們的迫害者，他們在很大程度上是基督徒「缺乏」的原因。然而，我傾向於認為他這裡是以一種不相關的方式談論我們的職責，即我們要使自己與所有人相處融洽，適應他們的情況，無論好壞，無論他們是否缺乏。作為普通的僕人，我們應該在人類的各種狀況中服事他們，以便說服他們接受福音。保羅在這點上還有進一步的論述。

現在，如果一個同胞有理由歡喜，我們就不該板著臉，像那些偽君子一樣，他們自以為與眾不同。他們那不自然的嚴肅，是為了顯示他們無與倫比的智慧和聖潔，並暗示那些歡喜而不是像他們一樣板著臉的人，都是傻瓜和罪人。但不是的，當同胞的喜樂與上帝的旨意不相悖時，我們應當分享他們的喜樂。例如，我們應當與一位父親一同歡喜，他因妻子的虔誠和溫柔、她的健康和多產，以及孩子們的順從和聰明而喜樂；當他在靈魂、身體、品格、家庭和財產方面都與我們一樣富足時，我們也應當歡喜。這些都是上帝的恩賜。根據保羅（使徒行傳 14:17）所說，這些恩賜是為了讓上帝「用食物和喜樂充滿我們的心」。儘管許多這樣的恩賜和樂趣被不當地使用，但它們仍然是上帝的恩賜，不應以陰沉的臉拒絕，彷彿我們不敢或不應享受它們。另一方面，當我們的同胞處於悲傷境況時，我們應當與他一同哭泣，就像我們為自己的不幸狀況哭泣一樣。我們讀到（撒母耳記下 1:17；3:33）大衛為掃羅、約拿單和押尼珥哀悼，以及（腓立比書 2:27）保羅因以巴弗提的病而充滿憂傷，悲痛得彷彿那苦難是他自己的。

使徒先前（第10節）談到在上帝所命定的屬靈恩賜方面要同心合意，勸告每個人都應當滿足於同伴的職分和恩賜。現在保羅談到人的世俗事務，同樣教導要彼此欣賞對方的呼召和品格、職分和工作，並且沒有人應當因此而自視高於他人。鞋匠的學徒與王子或國王擁有相同的基督；女人與男人擁有相同的基督。雖然人之間有各種職業和外在區別，但只有一個信心和一個聖靈。

然而，保羅的這項教義早已蒙羞。王子、領主、貴族、富人和有權勢的人，只顧自己，以為他們是世上唯一的人。即使在他們自己的階層中，一個人也渴望比另一個人更尊貴、更高尚、更正直。他們的觀念和意見幾乎像天上的雲彩一樣多樣。他們在外在區別上並不同心。一個人不認為另一個人的境況和職業與自己的同樣重要和光榮。個人的情感顯然是：「我的地位最好；所有其他的都令人厭惡。」

笨拙、穿著靴子的農民也加入了這場紛爭。麵包師渴望比理髮師更好；鞋匠渴望比澡堂老闆更好。如果一個人恰好是私生子，他就沒有資格從事某種行業，即使他很聖潔。必須出示合法出生的證明，社會狀況如此複雜，信仰之多，就像主人和僕人一樣多。對於瑣碎、可鄙的世俗事務如此分歧的人們，如何在屬靈職分和祝福上同心合意呢？的確，必須有各種世俗的地位、品格和職業；但如果一個人抱持荒謬的觀念，認為上帝因其世俗地位這個可鄙的理由而認為某個個體比另一個是更好的基督徒，而不明白在上帝眼中這些條件沒有內在區別，那就是異教徒的、非基督徒的、世俗的。

的確，持有這種觀點不僅非基督徒，而且是女性化和幼稚的。一個女人會因為比另一個女人更熟練地使用紡錘或針線，或者比她的鄰居更得體地調整她的帽子而為自己贏得聲望；事實上，她甚至可能因為更微不足道的事情而獲得顯赫地位。至少，沒有一個女人認為自己比任何其他女人更不像女人。孩子們也是如此；每個孩子都最滿意自己的麵包和奶油，並認為自己的玩具最漂亮；如果不是，它就會哭，直到得到它最漂亮的玩具。

世界也是如此：一個人有更多的權力，另一個人是更好的基督徒，另一個人更傑出；一個人有更多的學問，另一個人更受尊敬；一個人是這個血統，另一個人是那個血統。這些區別是仇恨、謀殺和各種邪惡的根源，因為每個人都如此頑固地堅持自己的觀念。然而，儘管他們意見相左、各不相同，人們卻稱自己為基督徒。

在這裡，保羅闡明了前面的訓誡。他要約束人們的邪惡自負。如前所述，每個人都最滿意自己的想法。因此，愚蠢瀰漫全國。一個人看到另一個人比自己更受尊敬，便不安地渴望效仿那個人。但他卻違背了保羅的兩項教導：他將自己與下屬或同輩比較，認為自己遠遠高於他們，自己的地位最尊貴。他將自己與上級比較，看到自己假裝的地位失敗了；因此他努力與他們競爭，傾盡全力去爭取令人羨慕的地位。他執著於外在的區別，他多變的觀念和不穩定的心驅使他產生這種野心，使他對所有人都同樣擁有的基督感到不滿。

但保羅教導什麼呢？不是這樣。他說：「不要心高氣傲。」他的意思是：「在這個生命中確實必須有區別——有高有低。一切不可能都是黃金，也不可能都是稻草。然而，人與人之間在這方面應當同心合意。」上帝對待人都是一樣的。他將他的道和他的靈賜給卑微的人，也賜給高貴的人。保羅使用「心」這個小詞並非無意。「高貴的事物」有其地位，它們並非有害。但「心高氣傲」，全心投入其中，因與它們的關係而自高自大，享受它們卻損害那些較不蒙恩的人——這是異教徒的行為。

換句話說：不要輕視卑微的地位和品格。不要說，它們必須被提升或移除。上帝使用它們；事實上，世界離不開它們。如果沒有貧窮和卑微的人，富裕和有權勢的人將何去何從？正如腳支撐身體一樣，卑微的人支撐高貴的人。因此，上層階級應當像身體對待腳一樣對待卑微的人；不要「心高氣傲」，或顧念他們崇高的地位，而是順應並欣然承認卑微者的地位。這裡的法律平等被視為屬靈事物的象徵——關於內心的渴望。基督以謙卑的態度行事。他沒有否認自己的尊貴，但他也沒有因此而對我們傲慢。他沒有輕視我們，而是俯就我們悲慘的境況，並藉著他自己崇高的地位提升了我們。

主顯節後第三主日

基督徒的報復

教會所讀的經文到此結束。因此，我們將簡要地注意其餘部分。「自以為是」（Conceits），在此處的用法，指的是那些不願受教、凡事自以為是、不向任何人讓步、凡事與自己想法一致就稱之為好的人，在世俗事物上所持的固執態度。基督徒在世俗事務上應更願意讓步。讓他不要好爭辯，而是寧願順從，因為這不涉及上帝的道和信心，而只關乎個人榮譽、朋友和世俗事物。

在上述（第14節）「不可咒詛」的勸告中，書信作者心裡想的是那些無法為自己報仇，或無法以惡報惡的人。這些人別無選擇，只能咒詛，向壓迫他們的人招致惡事。然而，在此處，指的是那些有同等能力以惡報惡、以惡意報惡意的人，無論是透過行為或不行為——通常是不行為。但基督徒應該以善報惡，並且不應不行為。上帝讓他的太陽照惡人也照善人。馬太福音 5:45。

這條誡命與他給帖撒羅尼迦人（帖撒羅尼迦前書 5:22）的誡命相似：「要禁戒各樣的惡事」；以及給腓立比人（腓立比書 4:8）的誡命：「凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是可稱讚的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，你們都要思想這些事。」這純粹是指我們的外在行為。保羅不希望基督徒認為自己可以隨心所欲，不顧他人的認可。只有在信仰的事上，基督徒才有這樣的特權。他的外在行為應該無可指責，為所有人所接受；符合哥林多前書 10:32-33 的教導，討所有人的喜悅，不給猶太人、希臘人造成絆腳石；並順從彼得的勸告（彼得前書 2:12）：「你們在外邦人中，應當品行端正。」

此處指的是人與人之間的外在和平——與基督徒和異教徒、與敬虔的和邪惡的、與高貴的和卑微的和平。我們絕不能製造爭端；相反，我們應當耐心忍受一切苦難，絕不允許和平因我們而受到干擾。我們絕不能以惡報惡，以牙還牙；因為這樣做的人會引起爭執。保羅補充說：「若是可能，總要盡力與眾人和睦。」我們應當避免傷害任何人，以免我們成為引起爭執的人。我們必須對所有人友善，即使他們對我們不友善。不可能時刻保持和平。俗話說：「我只能在鄰居願意的情況下保持和平。」但我們有能力讓他人和平，無論是朋友還是敵人，並忍受所有人的爭執。「哦，是的，」你說，「但那樣我們該怎麼辦呢？」聽著：

請注意，使徒禁止我們以牙還牙和訴諸報復，這暗示著我們享受和平取決於我們安靜地忍受他人的干擾。他不僅向我們保證我們將會得到報復，而且他還阻止我們篡奪上帝的職權，因為報復和報應唯獨屬於上帝。事實上，他反而為基督徒敵人的命運感到惋惜，他們將自己暴露在上帝的憤怒之下；他希望我們憐憫他們，因為我們必須讓位給憤怒，讓他們落入上帝的手中。

上帝的報復和憤怒以各種方式施加：透過政治政府的工具；透過魔鬼之手；透過疾病、飢餓和瘟疫；透過火和水；透過戰爭、敵意、恥辱；以及透過世上各種可能的災難。當上帝設計懲罰時，每個受造物都可以作為他的杖和武器。正如所羅門智訓 5:17 所說：「他必……使受造物成為他報復敵人的武器。」

所以保羅說：「讓步給憤怒。」我插入了「上帝的」這些詞，以使經文的意義更清晰；指的是上帝的憤怒，而不是人的憤怒。這思想並不是要讓步給我們敵人的憤怒。的確，即使是那樣也可能有機會，但保羅在此處並非指人的憤怒。顯然，他指的是災難和瘟疫，這些被視為上帝憤怒的表達。使徒可能省略了這個短語，以避免給人一種印象，認為只指上帝最終的憤怒——他在末日沒有工具地施加懲罰的憤怒。保羅在此處會包括所有憤怒，無論是暫時的還是永恆的，上帝在他的懲罰中表達的憤怒。這是一種舊約的說法。非尼哈說（約書亞記 22:18）：「明天他將對……以色列發怒。」摩西在幾個地方也提到上帝的怒氣被點燃。參閱民數記 11:1, 10, 33。我提到這些事是為了教導，當政治政府對其敵人揮舞懲罰之劍時，應將其視為上帝憤怒的表達；並且申命記 32:35 的聲明「報復在我」並非僅指上帝直接施加的懲罰，沒有工具。

這教導證實了我已經說過的——基督徒的敵人是值得憐憫的，因為他們受到上帝的憤怒。因此，傷害他們是不符合基督徒精神的；相反，我們應該施予恩惠。保羅在此引用了所羅門的一段話。箴言 25:21-22。在我看來，將炭火堆在頭上，意味著施恩於敵人。被我們的仁慈所激發，他最終會對自己感到不滿，並對我們更友善。這裡的炭火是恩惠或好處。香爐中的炭火也代表上帝的恩惠或祝福；它們是我們禱告的象徵，禱告應該熱切地升起。有些人說炭火代表上帝的律法和審判（參見詩篇 18:8，「炭火被它點燃」），理由是基督徒的恩惠會迫使他的敵人譴責自己，並感受到上帝律法和審判的重壓。我不認為基督徒應該希望懲罰降臨到他的敵人身上，儘管對這句話的解釋並非不恰當。事實上，它反而符合「讓步給憤怒」的誡命；也就是說，行善，然後憤怒——炭火——就會輕易地降臨到敵人身上。

憑藉這最後的勸告，我認為保羅自己解釋了「炭火」這個短語，與第一個想法相符——即敵人的惡意要用善來克服。以武力克服等同於讓自己屈服於邪惡，並冤枉那個冤枉你的敵人。透過這種做法，你的敵人戰勝了你，你變得像他一樣邪惡。但如果你用善來戰勝他，他就會變得像你一樣公義。這裡指的是一種屬靈的戰勝；性情、心、靈魂——是的，煽動邪惡的魔鬼——都被戰勝了。

主顯節後第四主日

基督徒的愛與愛的誡命

這篇，如同前兩篇書信經文一樣，是勸誡性的，引導我們注意信心的果實。然而，保羅在這裡簡要地將信心的所有果實總結為愛。在前面的經文中，他吩咐我們要順服世俗政府——按應得的繳納稅款、關稅、敬畏和尊榮——因為所有政府權力都是上帝所命定的。接著是我們的經文：「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠。」等等。

我將忽略通常為這條誡命「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛」所發明的各種解釋。對我來說，它清楚而簡單地意味著：我們不是作為世人，而是作為基督徒，才負有義務。我們的虧欠應該是愛的自由義務。它不應該是強制的、律法規定的。保羅提出了兩種義務形式：一種是受律法啟發的，另一種是受愛啟發的。

律法義務使我們虧欠於人；例如，當一個人對另一個人有債務要求時。我們對政治政府所負的職責、稅款、順服和尊榮，都屬於這種律法性質。雖然這些事情對基督徒個人而言並非本質——它們不能稱義他，也不能使他更公義——然而，因為他必須活在世上，所以在外在行為方面，他有義務在這些事情上與其他人保持一致，並普遍地幫助維持世俗秩序與和平。基督繳納了稅銀作為債務（馬太福音 17:27），儘管他曾告訴彼得他沒有義務這樣做，而且若不這樣做，在上帝面前也不會犯任何罪。

另一種義務是愛，當一個基督徒自願使自己成為所有人的僕人時。保羅說（哥林多前書 9:19）：「我雖然是自由的，不屬乎任何人，卻甘心作了眾人的僕人。」這不是人類律法的要求；沒有人會因為未能履行這項職責而受到譴責或懲罰，因為這不是法律義務的疏忽。世人並不知道愛的誡命；也不知道順服和服事鄰舍的義務。這個事實非常明顯。讓一個人擁有財富，只要他不玷污鄰舍的妻子，不侵佔鄰舍的財物，不損害鄰舍的名譽或傷害鄰舍的身體，他在法律眼中就是公義的。沒有法律會懲罰他的貪婪和吝嗇；懲罰他拒絕借貸、施予、幫助和協助受冤屈的鄰舍獲得公義。為約束外在之人而制定的法律，只針對邪惡的行為，予以禁止和懲罰。善行則留待自願履行。民法不會以威脅和懲罰來強求善行，而是像摩西律法一樣，讚揚和獎勵善行。

保羅要教導基督徒如何對待世人和民事權威，以免因未履行世俗律法所規定的債務而招致抱怨或譴責。他不要他們未能滿足法律義務的要求，而是要他們超越其要求，自願成為債務人，並服事那些對他們沒有要求的人。關於這個主題，保羅說（羅馬書 1:14）：「無論是希臘人、是化外人，我都欠他們的債。」愛的義務使一個人能夠做得比實際要求他的更多。因此，基督徒總是樂意向國家和個人提供世俗法規所要求的一切服務，在這方面不讓自己有任何虧欠。

那麼，保羅的訓誡可以這樣表達：虧欠所有人，好使你誰也不虧欠；虧欠一切，好使你什麼也不虧欠。這聽起來自相矛盾。但一種虧欠是愛的虧欠，是對上帝的義務。另一種是世俗律法的虧欠，是世人眼中的義務。那使自己成為僕人，承擔對所有人的愛之義務的人，會做得如此徹底，以至於沒有人敢抱怨他有所遺漏；事實上，他做得比任何人所能期望的還要多。因此，他獲得了自由。他對誰都沒有義務，正是因為他對所有人都負有義務。這種表達思想的方式，在其他職責方面也會得到聖靈的支持；例如：不要做任何善工，好使你只做善工。如果你想永遠虔誠和聖潔，就永遠不要虔誠和聖潔。正如保羅所說（羅馬書 12:16）：「不要自以為聰明」；或（哥林多前書 3:18）：「你們中間若有人在這世上自以為有智慧，他倒不如變為愚拙，好成為有智慧的。」我們就是在這個意義上說：虧欠所有人，好使你誰也不虧欠；或者，「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛。」

這樣的勸告是基於兩種義務的考量。凡想在上帝眼中行真正善工的人，必須提防在世人眼中看似光鮮亮麗的善工，那些人藉此自以為義的善工。凡渴望公義和聖潔的人，必須提防沒有信心而靠行為達成的聖潔。再者，尋求智慧的人必須拒絕世人的智慧、自然的智慧，以及獨立於聖靈的智慧。同樣地，凡不想虧欠任何人的人，必須在各方面都虧欠所有人。這樣做，他就不再有自己的任何要求。因此，他很快就能超越所有律法，因為律法只約束那些有自己要求的人。說得好：「Qui cedit omnibus bonis, omnibus satisfecit」（放棄所有財產的人，滿足了所有人）。當一個人不擁有，也不能擁有任何東西時，他怎能虧欠呢？愛的方式就是付出一切。那麼，不虧欠任何人的最好方法，就是透過愛在各方面都虧欠所有人。在這個意義上可以說：如果你想活著，就去死；如果你不想被囚禁，就囚禁自己；如果你不想下地獄，就下地獄；如果你不願做罪人，就做罪人；如果你想逃避十字架，就背起它；如果你想戰勝魔鬼，就讓它戰勝你；如果你想戰勝一個邪惡的人，就讓他戰勝你。這一切的意義是，我們應該樂意順服上帝、魔鬼和世人，並樂意允許他們的意願；我們不應堅持任何事，而應接受所有發生的事。這就是為什麼保羅說：「凡事都不可虧欠人」等等，而不是停留在第5節前面的訓誡：「所以，你們要將當得的給他們」等等。

愛成全律法。

既然我們已經多次談到愛的特質和果實，這裡就不需要再介紹這個主題了。這個主題在預苦期前主日的書信經文中已經充分討論過了。我們將探討上帝律法中愛的誡命。為指導人類行為而產生的書籍和教義無數無盡。而且，書籍和法律的制定仍然沒有止境。請注意教會和民事法規，以及屬靈的秩序和職位。這些法律和教義如果建立在愛這一偉大律法——這一規則或標準——之上並按照其施行，或許可以被容忍，或許會更受歡迎；就像聖經所做的，它提出了許多不同的律法，但所有這些律法都源於愛，並被愛所包含和約束。當這些律法與愛衝突時，它們就必須讓步，必須失效。

關於愛更高的權威，我們在聖經中發現許多例證。基督在馬太福音 12:3-4 中特別提到了這件事，大衛和他的同伴吃了聖餅。雖然某條律法禁止除了祭司以外的所有人吃這聖餅，但愛在這裡是女皇，是自由的。愛超越了律法，使律法服從於她。當大衛飢餓時，律法必須暫時讓步，必須失效。律法必須服從這個判決：「大衛飢餓，必須得到幫助，因為愛命令，要善待你貧困的鄰舍。因此，律法啊，讓步吧。不要阻止這善行的完成。不如你自己去完成它。在他需要時服事他。不要介入你的禁令。」關於同一事件，基督教導我們要在安息日善待鄰舍；按需要服事，無論律法對安息日有何限制。因為當弟兄有需要時，愛就是權威，安息日的律法就無效了。

如果法律是基於愛而構思和執行的，那麼法律的數量就無關緊要了。即使一個人沒有聽過或學過所有的法律，他也會從他所知道的一兩條法律中學到所有法律所教導的愛之原則。即使他知道所有的法律，他也不會比從一條法律中更容易發現愛之原則。保羅教導這種理解和掌握法律的方法，他說：「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛」；「愛人的就完全了律法」；「若有別的誡命，都包在這一句話之內，就是『愛鄰舍如同自己』」；「愛是不加害於鄰舍的」；「愛就完全了律法」。這篇書信經文中的每一個字都證明愛是所有律法的主宰。

再者，世上沒有比沒有愛而教導和執行律法更大的災難、錯誤和苦難了。在這種情況下，律法只是一種毀滅性的詛咒，應驗了諺語：「summum jus, summa injustitia」（最嚴格的權利就是最嚴格的不公）；以及所羅門的話（傳道書 7:17）：「Noli nimium esse justus」（不要過於公義）。這就是我們沒有察覺自己眼中的樑木，卻去移除鄰舍眼中的刺的地方。沒有愛的律法使良心膽怯，充滿不合理的恐懼和絕望，對身體和靈魂造成極大的傷害。因此，許多麻煩和勞苦都白費了。

一個恰當的例子就是前面提到的大衛飢餓的事件（撒母耳記上 21:6）。如果祭司拒絕給大衛聖餅，如果他盲目堅持遵守律法的禁令，而未能察覺愛的權威，如果他拒絕給飢餓的人食物，結果會怎樣？就祭司的幫助而言，大衛會因飢餓而死，而祭司會為了律法而犯下謀殺罪。在這裡，「summum jus, summa injustitia」——最嚴格的權利將會是最嚴格的不公。此外，如果審視這位如此愚蠢的祭司的心，你會發現其中極端的憎惡，即在沒有罪的地方製造罪，在沒有理由的地方製造良心問題。因為他認為吃餅是罪，而實際上這是一種愛和公義的行為。而且，他將他的謀殺行為——讓大衛餓死——不視為罪，而視為善工和對上帝的服事。

但誰能完全描繪這種盲目、扭曲、可憎的愚蠢呢？這是連魔鬼都無法超越的邪惡行為。因為它在沒有罪的地方製造罪，在沒有理由的地方製造良心問題。它毫無理由、虛假和欺騙地剝奪了恩典、救恩、美德，以及上帝和祂所有的祝福。它斷然否認和譴責上帝。再者，它將謀殺和不公義變成善工，變成神聖的服事。它將魔鬼及其謊言置於上帝的位置。它建立了最惡劣的偶像崇拜形式，毀壞身體和靈魂，前者因飢餓而毀滅，後者因恐懼的良心而毀滅。它將上帝變成魔鬼，將魔鬼變成上帝。它將天堂變成地獄，將地獄變成天堂；將罪變成公義，將公義變成罪。我稱之為顛倒——最嚴格的公義就是最嚴重的錯誤。

以西結書（13:18-19）提到了這種墮落：「主耶和華如此說：禍哉，那些為各樣身量的人縫製枕頭，又為他們頭上製作頭巾，為要獵取人心的婦女！你們要獵取我百姓的心，為自己存活嗎？你們為幾把大麥，為幾塊餅，在我百姓中褻瀆我，將不該死的人殺死，將不該活的人救活，用謊言欺騙聽信謊言的百姓。」這意味著什麼呢？不就是那些盲目的律法教師恐嚇良心，將罪和死亡置於恩典和生命的位置，又將恩典和生命置於只有罪和死亡的地方；而這一切都只為了一把大麥和一塊餅嗎？換句話說，這些教師專注於嚴格的外在事務的律法，那些用過即毀的事物，例如一杯水和一塊餅，完全忽略了愛，並以對罪的恐懼來折磨良心，直至永死；正如以西結書接著說（22-23節）：「因為你們用謊言使義人的心憂傷，我卻沒有使他們憂傷；又堅固惡人的手，使他們不從惡道轉回，得以存活。所以，你們不再見虛假的異象，也不再行占卜的事。我必救我的百姓脫離你們的手，你們就知道我是耶和華。」

請注意，使義人的心憂傷，就是當他們的行為是善的時候，卻給他們加上罪；堅固惡人的手，就是當他們的行為一無是處，卻說他們的行為是善的。關於這個主題，我們讀到（詩篇 14:5）：「他們在那裡大大地懼怕，因為上帝在義人的世代中。」也就是說，良心的刺使人充滿恐懼，而實際上既沒有理由恐懼，也沒有理由良心不安。那被視為罪的，其實是對上帝的崇高服事。最後一段經文的意思是：當他們應該呼求上帝並服事祂時，他們卻害怕這種行為是罪而不是神聖的服事；反之，當他們需要害怕一種非神聖的服事時，他們卻感到安全和無懼。以賽亞書（29:13）的話語也有同樣的效果：「他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」那些被提及的扭曲之人總是敗壞一切。他們自信地呼求魔鬼，卻以為是上帝；他們因懼怕而不敢呼求上帝，而上帝就在那裡。

請注意，這就是那些盲目地專注於律法和行為，卻未能理解律法目的及其主宰——愛的人的悲慘境況。也請注意，在我們這些可憐的教會人士及其追隨者身上，他們是多麼嚴格地堅持自己的發明！即使全世界都毀滅，他們的發明也必須維持；無論身體疾病和死亡，或靈魂的痛苦和毀滅，它們都必須永存。他們甚至將這種毀滅和毀壞視為神聖的服事，並且毫無懼怕或良心不安。事實上，他們在邪惡中根深蒂固，永遠不會回頭。此外，如果他們當中一個可憐的人被允許減輕身體和靈魂的痛苦——吃肉，結婚——他卻害怕，他感到良心不安；他對罪和律法，對死亡和地獄感到不確定；他不呼求上帝，也不服事祂；所有這些，即使身體應該死十次，靈魂應該下地獄一百次。

那麼，請觀察世界的狀況；血肉之軀即使盡力而為，也收效甚微；單憑律法來治理是多麼危險——事實上，若沒有愛和聖靈，僅憑律法來治理和教導靈魂，是多麼不可能，而且充滿極大的危險，因為愛和聖靈掌握著所有律法的全部權力。經上寫著（申命記 33:2）：「在祂右手有烈火的律法為他們。」這是聖靈中愛的律法。它將規範左手邊的所有律法；也就是說，世俗的外在律法。經上說（出埃及記 28:30），祭司必須將「烏陵和土明」佩戴在胸牌上；也就是說，光明和完全，這表明祭司的職責是闡明律法——給予其真實意義——並無瑕疵地遵守和教導律法。

在所有法律的構思、制定和遵守中，目的不應是促進法律本身，不應是推動行為，而應是實踐愛。這才是法律的真正目的，正如保羅在這裡所說：「愛鄰舍的，就完全了律法。」因此，當法律對鄰舍造成傷害而非益處時，就應該被忽略。同一條法律可能一時對鄰舍有益，一時又傷害他。因此，它應該根據對鄰舍的益處來調整。法律應該像食物、衣物和生活必需品一樣，作為服務的工具。我們不考慮食物和衣物本身，而是它們對我們有需要的鄰舍的益處。一旦我們發現它們不再增加鄰舍的舒適，我們就停止提供它們。

假設你遇到一個愚蠢的人，他只認為食物和衣服是真正的好東西，於是就給一個有需要的人無限量的食物和飲料，直到他窒息，又給他穿上衣服，直到他窒息，然後還不停手。假設對「停下來，你已經讓他窒息了，已經餵得太多，穿得太多了，現在一切努力都白費了」的命令，這個愚蠢的人回答說：「你這個異端，難道你要禁止善行嗎？食物、飲料和衣服都是好東西，所以我們不能停止提供它們；我們做得再多也不為過。」假設他繼續強迫那個人吃喝穿衣。告訴我，你會怎麼看這樣一個人？他比愚蠢更愚蠢；他比瘋狂本身更瘋狂。但這就是我們今天教會人士的特點，以及那些在執行律法時如此盲目，以至於行為好像只有行為是必需的，並窒息身體和靈魂的人，他們不知道律法的唯一目的是喚起愛的實踐。他們使行為凌駕於愛之上，使婢女凌駕於主婦之上。這種顛倒的現象普遍存在，令人痛心疾首，更不用說聽到和看到它，或者更甚者，我們自己實踐和允許它。

愛的誡命不長，它很短。它是一條訓誡，而不是許多條。它甚至不是一條誡命，同時卻是所有誡命。簡潔，且本身是一個整體，其意義容易理解。但在其實踐中，它卻影響深遠，因為它包含並規範所有誡命。就行為而言，它根本不是一條誡命；它沒有指明任何特殊的行為。然而它代表所有誡命，因為所有誡命的正確履行就是它的履行。愛的誡命暫停每一條誡命，但它卻使所有誡命永存。它的全部目的在於，除了愛所指示的，我們不應認識任何誡命，任何行為。

既然世上的生活離不開行為，那麼必然會有各種涉及行為的誡命。然而，愛凌駕於這些要求之上，根據其自身的最佳利益，指示行為的省略或執行，並且不允許任何與其自身相悖的行為。

舉例來說：一個駕車者，手握韁繩，隨心所欲地引導馬匹和馬車。如果他只滿足於握住韁繩，而不顧馬匹是否沿著道路行駛，那麼整個車隊——馬匹、馬車、韁繩和駕車者——很快就會毀壞；駕車者可能會淹死在溝渠或水池中，或者在越過樹樁和岩石時摔斷脖子。但是，如果他熟練地根據道路調整車輛的行駛，觀察哪裡安全哪裡不安全，他就會因為明智而安全地前進。如果他自負地直衝向前，試圖讓道路按照馬車的行駛方向隨心所欲地改變，他很快就會看到他的計劃會多麼「美妙」地實現。

當人們受法律和行為管轄，而法律沒有根據人民來調整時，情況就是如此。這就像駕車者試圖用馬車的行駛來調整道路一樣。的確，道路常常很適合馬車的直線行駛。但同樣真實的是，道路在某些地方是彎曲不平的，這時馬車就必須順應道路的走向和狀況。人們必須在可能的情況下，在法律有益的地方，適應法律和規章。但當法律證明對人們的利益有害時，法律就必須讓步。統治者必須明智地考慮愛，暫停行為和法律。因此，哲學家說，審慎——或如教會人士所說的謹慎或判斷力——是所有美德的引導者和規範者。

我們在古代教父的一本書中讀到，有一次他們聚會時，有人提出了一個問題：什麼才是真正最高尚的行為？眾說紛紜。有人說是禱告，有人說是禁食；但聖安東尼認為，在所有行為和美德中，判斷力是通往天堂最好、最確定的道路。然而，這些都只是幼稚、缺乏靈性的想法，與他們自己選擇的行為有關。基督徒對此事的看法截然不同，也更為明智。他認為，在上帝面前，無論是判斷力還是魯莽都無濟於事。只有信心和愛才能服事祂。但愛才是真正的判斷力；愛是駕馭者，也是公義行為中真正的判斷力。它總是著眼於鄰舍的益處，改善他的境況；就像世俗的判斷力在調整政治法律時著眼於被治理者的整體福祉一樣。關於這一點，就說到這裡。

但問題來了：愛如何能成全律法呢？因為愛只是信心的果實之一，而我們經常說，只有對基督的信心才能除去我們的罪，稱義我們，並滿足律法的一切要求。我們如何使這兩種說法協調一致呢？基督也說（馬太福音 7:12）：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知。」祂因此表明，愛鄰舍成全了律法和先知。祂又說（馬太福音 22:37-40）：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝……愛鄰舍如同自己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」那麼，保羅的立場是什麼呢？他說（羅馬書 3:31）：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」又說（羅馬書 3:28）：「所以我們看定了：人稱義是因著唯獨信心，不在乎遵行律法。」又說（羅馬書 1:17）：「義人必因信得生。」

我回答說：正如我們經常說的，我們必須正確區分信心和愛。信心處理內心，而愛處理行為。信心除去我們的罪，使我們蒙悅納，稱義我們。當我們的個人蒙悅納和稱義後，聖靈就賜予我們愛，我們就樂於行善。現在，律法的本質是攻擊我們的個人，要求善行；它不會停止要求，直到達到目的。沒有聖靈和愛，我們就無法行善。律法迫使我們認識自己的不完美，並認識到我們必須完全改變，才能滿足律法。律法對內心的要求不如對行為的要求多；事實上，它只要求行為，而忽略內心。它讓個人從所要求的行為中發現，他必須成為一個完全不同的人。但信心來臨時，它創造了一種能夠完成律法所要求的行為的本性。這樣，律法就成全了。

所以保羅關於這個主題的說法是優美而恰當的。律法要求我們行為；它必須透過行為來成全。因此，不能在所有意義上說信心成全了律法。然而，它為我們成全律法鋪平了道路，並使我們能夠成全律法，因為律法要求的不是我們，而是我們的行為。律法約束我們——教導我們在完成其行為之前必須改變；它使我們意識到我們現有的無能。另一方面，愛和行為不會改變我們，也不會稱義我們。我們必須在個人上改變並稱義，然後才能愛和行善。我們的愛和我們的行為是稱義和改變的證據，因為在個人脫離罪並被稱義之前，這些都是不可能的。

提出這個解釋是為了使我們能夠認識律法、信心和愛的真正本質；將各自的使命歸於它們；並正確理解聖經宣告的和諧關係，即信心稱義，但它不成全律法，而愛不成義，但它成全律法。律法要求愛和行為，但沒有提及內心。內心能感受到律法，但愛卻不能。正如律法在信心存在之前要求行為，是引導個人認識他完全缺乏信心和公義的標誌，並得出他已被征服的結論；同樣，信心介入之後，愛在成全律法方面，是個人信心和公義的標誌和證明。因此，律法和愛向他見證他的不義或他的公義。信心來臨之後，愛是公義的證據。在信心之前，人感受到律法的壓迫，因為他知道自己不具備律法所要求的。而律法不要求改變的心，只要求行為。愛和行為並不能實現律法的成全；它們本身就是律法的成全。

現在，雖然信心不成全律法，但它包含著能實現律法成全的東西；它獲得了聖靈和愛，藉此目的得以實現。另一方面，如果愛不能稱義我們，它卻顯明了我們藉以稱義的信心。簡而言之，正如保羅在這裡所說：「愛就完全了律法。」他的意思是：成全律法是一回事，而實現或提供其成全又是另一回事。愛成全律法，其意義在於愛本身就是律法的成全；但信心成全律法，其意義在於它提供了律法得以成全的途徑。因為信心愛並行善，正如加拉太書 5:6 所說：「信心是藉著愛來運作的。」水充滿了水壺；倒水的人也充滿了水壺。水是自己充滿的；倒水的人是用水來充滿的——正如經院哲學家所說的「有效且形式上地充滿」。

信心永遠是行動者，愛永遠是行動。律法要求行動，因此迫使行動者改變。律法因此被行動所成全，然而，行動者必須執行這個行動。因此，保羅駁斥了經院哲學家的幻想，他們在愛的方面區分外在行為和內在情感，說：「愛是一種內在情感，當我們在心中祝願鄰舍安好時，就是愛他。」然而，他們將其在行為上的表達稱為愛的果實。但我們不討論這個觀點。請注意，保羅稱愛不僅是一種情感，而且是一種充滿情感的善行。信心和心是律法的行動者和成全者。保羅說：「愛鄰舍的，就完全了律法。」而愛是行動，是成全；因為他說：「愛就完全了律法。」

另一個問題出現了：當我們被要求至高無上地愛上帝，甚至超越愛鄰舍時，愛鄰舍如何能成全律法呢？我回答說：基督在馬太福音 22:39 告訴我們第二條誡命與第一條相似時，就回答了這個問題。祂將愛上帝和愛鄰舍視為同一種愛。這樣做的原因首先是：上帝不需要我們的行為和對祂的恩惠，祂吩咐我們為鄰舍做我們願意為上帝做的事。祂只為自己要求我們的信心和我們對祂作為上帝的承認。在世上宣揚祂的榮耀，並向祂獻上讚美和感謝的目的，是為了使我們的鄰舍能夠歸信並與上帝建立團契。這種服事被稱為愛上帝，是出於愛上帝而行的；但它只為鄰舍的益處而實踐。

上帝使愛鄰如己的義務等同於愛上帝自己的第二個理由是：上帝已使世俗的智慧變為愚拙，從此以後，祂渴望在十字架和苦難中被愛。保羅說（哥林多前書 1:21）：「世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是上帝的智慧了。」因此，在十字架上，祂順服至死，忍受苦難，並將同樣的順服加諸於祂所有的門徒。那些先前在祂賜予食物、飲水、祝福和榮耀時拒絕愛祂的人，現在必須在飢餓、悲傷、逆境和羞辱中愛祂。因此，所有愛的行為都必須指向我們可憐、有需要的鄰舍。在這些卑微的人身上，我們才能找到並愛上帝，在他們身上我們才能事奉和榮耀祂，也唯有如此我們才能做到。愛上帝的誡命完全融入了愛鄰舍的誡命中。

這些事實約束了那些飄忽不定、高傲自大的靈魂，他們只在偉大而榮耀的事業中尋求上帝。它堵住了那些追求與上帝同等偉大的人的口，他們自以為能憑藉其輝煌的功績強行進入天堂，事奉並愛上帝。但他們卻錯過了上帝，因為他們在世上的鄰舍身上越過了祂，而上帝卻希望在鄰舍身上被愛和被尊崇。因此，在末日，他們將聽到判決（馬太福音 25:42）：「我餓了，你們沒有給我吃。」等等。因為基督放下祂的神性，取了僕人的形像，正是為了將我們對祂的愛降格並集中在我們的鄰舍身上。然而，我們卻讓主躺在祂的卑微之中，而我們卻張口望天，大言不慚地聲稱愛上帝並事奉祂。

所有誡命都歸結於愛。

愛是所有律法的核心要素，它包含所有誡命，這一點已經充分闡明。它唯一的關切是造福於人而非傷害人；因此，它很容易找到方法。認識到人出於熾熱的自愛，會尋求促進自己的利益並避免傷害自己，愛也努力對待他人採取同樣的態度。我們將思考剛才引用的誡命，注意它是多麼巧妙和智慧地安排的。它提出了四個思想。首先，它說明了誰有義務去愛：「你」——我們所能命令的最親近、最高貴、最好的人。沒有人能替別人遵守上帝的律法；每個人都必須為自己遵守。正如保羅所說（加拉太書 6:5）：「各人必擔當自己的擔子。」又說（哥林多後書 5:10）：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」所以說：「你，你自己，必須愛；」而不是說：「讓別人替你愛。」雖然一個人可以而且應該祈求上帝恩待並幫助另一個人，但除非他自己遵守上帝的命令，否則沒有人會得救。僅僅祈禱另一個人免受懲罰是不夠的，正如贖罪券販賣者所教導的；更確切地說，我們應該祈禱他成為義人並遵守上帝的誡命。

其次，這誡命提到了最高貴的德行——愛。它沒有說：「你當餵養你的鄰舍，給他喝，給他穿衣」，所有這些都是無價的善行；它說：「你當愛他。」愛是主要的德行，是所有德行的泉源。愛給予食物和飲水；它穿衣、安慰、勸說、減輕痛苦和拯救。我們該怎麼說呢？看哪，愛人者將自己、身體和靈魂、財產和榮譽，以及所有內在和外在的能力，都為了有需要的鄰舍的益處而付出，無論是朋友還是敵人；他沒有保留任何可以事奉他人的東西。沒有任何德行能與愛相比；它不能像貞潔、憐憫、忍耐、溫柔等有限的德行那樣被賦予特定的工作。愛做所有的事情。它將在生與死中，在任何情況下，甚至為其敵人受苦。保羅在這裡說所有其他誡命都簡要地包含在「你當愛鄰舍如同自己」的命令中，這是非常恰當的。

第三，這誡命將我們愛的範圍指定為最高貴的領域，最親愛的朋友——我們的鄰舍。它沒有說：「你當愛富人、有權勢的人、有學問的人、聖人。」不，這最完美的誡命所指定的無限制的愛，並非只分配給少數人。它不偏待人。虛假、肉體、世俗的愛，其本質是看重個人，並且只在期望從中獲利時才愛。當這種希望消失時，那種愛也隨之消失。然而，我們經文中的誡命要求我們對所有的人，無論他們是誰，無論是朋友還是敵人，都抱持自由、自發的愛，這種愛不求利益，只施予有益之事。這種愛在服事窮人、有需要的人、病人、惡人、單純的人和敵對者時最為活躍和有力；在這些人當中，它始終且在所有情況下都必須忍受和承受，服事和行善。

請注意，這條誡命使我們在上帝面前人人平等，不論我們在生活中的地位、個人身份、職務和職業有何區別。既然這條誡命是針對所有人的——針對每一個人類——那麼一個君王，如果他是一個人類，就必須承認最貧窮的乞丐、最悲慘的麻風病人是他的鄰舍，並且在上帝眼中與他平等。根據這條誡命，他有義務不僅僅是提供一些幫助，而是用他所有的一切和所能掌控的一切來服事那個鄰舍。如果他像上帝在這裡命令他那樣愛他，他就必須讓乞丐優先於他的王冠和他的整個王國；如果乞丐的需要要求，他必須獻出自己的生命。他有義務愛他的鄰舍，並且必須承認這樣的人是他的鄰舍。

這難道不是一條卓越、高貴的誡命，它完全拉平了最不平等的人嗎？對於乞丐來說，能有如此尊貴的僕人和愛慕者，這難道不是極大的安慰嗎？奇妙的是，他的貧困竟然能命令一位富裕的國王為他服務？他的瘡傷和創口竟然能使財富的王冠和皇家榮耀的甜美氣味臣服？但是，如果我們看到國王和王后、王子和公主服事乞丐和麻風病人，就像我們讀到聖伊莉莎白所做的那樣，這對我們來說會是多麼奇怪啊！然而，即使如此，與基督所做的相比，這也只是微不足道的小事。沒有人能與祂在順服方面相比，祂藉此高舉了這條誡命。祂是一位國王，其榮耀超越所有其他國王；事實上，祂是上帝的兒子。然而祂卻將自己與最惡劣的罪人等同，甚至為他們而死。如果地上有十位國王竭盡全力服事一位乞丐，那將是一件了不起的事；但與基督所提供的服務相比，這又有什麼意義呢？那些國王將會感到極度羞愧，並且不得不承認他們的服務不值得一提。

那麼，請了解世界的狀況——它不僅與基督那無可估量的榜樣相去甚遠，也與這節經文中的誡命相去甚遠。哪裡能找到理解「你的鄰舍」這小短語意義的人呢？儘管除了這條誡命之外，還有服務的自然律寫在所有人的心中。沒有一個人不明白，也不得不承認，誡命（馬太福音 7:12）中所概述的自然律是公正和真實的：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」這條律法的光芒照耀在所有人生而俱來的理性之中。如果他們只顧及它，他們還需要什麼書本、老師或律法呢？他們在心靈深處攜帶著一本活生生的書，足以充分教導他們該做什麼和不該做什麼，該接受什麼和該拒絕什麼，以及該做出什麼決定。

現在，愛鄰舍如同自己的誡命，等同於另一條：「無論何事，你們願意人怎樣待你們」等等。每個人都希望被愛而不是被恨；他也感覺並看到自己有義務對待他人抱持同樣的態度。履行這項義務就是愛人如己。但是邪惡的私慾和罪惡的愛遮蔽了自然律的光芒，使人盲目，直到他無法察覺自己心中的指南書，也無法遵循清晰的理性命令。因此，他必須被外在的律法和物質的書本，用刀劍和武力來約束和制止。他必須被提醒他內在的光芒，並讓他自己的心顯露出來。然而，勸誡無濟於事；他看不到光芒。邪惡的私慾和罪惡的愛使他盲目。他仍然必須用刀劍和政治法律在外在層面被約束，以防止他犯下實際的罪行。

誡命所呈現的第四件事是衡量我們愛的標準——一個卓越的典範。那些呈現榜樣的教導和誡命尤其值得稱讚。這條誡命樹立了一個真正活生生的榜樣——「你自己」。這是一個比聖徒所樹立的任何榜樣都更好的典範。聖徒已逝，他們的行為已成過去，但這個榜樣卻永遠活著。每個人都必須承認自己對自己的愛；對自己短暫生命的熱切關懷；對自己身體的細心滋養，用食物、衣物和所有美好的事物；對死亡的逃避和對邪惡的規避。這就是自愛；我們在自己身上意識到的東西。那麼，這條誡命教導了什麼呢？對待他人如同對待自己；重視他人的身體和生命，如同重視自己的身體和生命。現在，上帝怎能向你指出一個比這個榜樣——你本性深處的本能——更親愛、更令人愉悅、更切合目的的榜樣呢？的確，你品格的深度，正是由這條誡命在你心中的書寫來衡量的。

如果你不愛你的鄰舍，你將如何面對上帝？你感覺到這條誡命寫在你的心裡，你的良心會定你的罪。你所有的行為都將成為反對你的見證，證明你未能像你本性的自然本能所教導你的那樣對待他人，這種本能比所有聖徒的榜樣都更有力。但是，那些教會人士——那些唱歌禱告、穿著僧袍、光頭的教士們，以及他們所有的把戲——又將如何呢？我對他們從未遵守這條誡命不予置評。然而，我問，他們的修道狂熱何時曾允許他們有時間和機會一次性地在他們心中察覺這條律法，感受他們自身人類本能所樹立的榜樣，甚至在書本中閱讀這條誡命或聽到它的宣講呢？可憐、悲慘的人們！你們竟敢認為上帝會廢除這條愛的誡命嗎？這條誡命如此深刻而清晰地銘刻在心靈深處，如此美麗而明確地在你們自己的本性中得到闡明，並且在許多書面和口頭的言語中也得到闡明——你們認為上帝會因為你們的僧袍和光頭而這樣做，並顧及你們一直在策劃和執行的事嗎？

唉，世界多麼無恥地忽視了這條美麗而令人印象深刻的誡命，其中如此巧妙地呈現了個人、任務、榜樣和工作範圍！另一方面，它又多麼可恥地沉迷於與這條誡命所教導的完全相反的事物！它的全部實踐和傾向似乎是將我們的責任推卸給他人；僧侶和神父必須為我們稱義，並代替我們禱告，以便我們個人可以被赦免。對於最高貴的德行——愛，我們用自創的功德來代替；在我們的鄰舍的位置上，我們放置了木頭和石頭、衣物和食物，甚至是死去的靈魂——天上的聖徒。我們服事這些，我們忙於這些；它們是我們操練的領域。我們不看最高貴的榜樣——「如同自己」——而是看聖徒的傳說和事蹟。我們自以為模仿這些外在的榜樣，卻忽略了我們自身本性和生命所呈現的義務，以及上帝誡命所概述的義務，儘管這樣的義務提供了我們永遠無法完成的更多。即使我們能完成它所提供的一切，我們仍然無法與基督相比。

愛只對鄰舍行善。

十誡禁止對鄰舍行惡——「不可殺人，不可姦淫」等等。使徒用類似的措辭說，愛遵守所有這些誡命，不傷害任何人。不僅如此；它對所有人都行善。如果我們能夠幫助鄰舍脫離危險，卻任由他處於危險之中，即使我們並非造成他處境的人，這實際上也是在作惡。如果他飢餓，而我們有能力卻不餵養他，我們實際上就是任由他餓死。我們應該以這種觀點來看待鄰舍的任何危險狀況、任何不利情況。愛如何成全律法，我們現在已經聽到了。

主顯節後第五主日

基督徒的榮耀裝飾

這段經文也是一封勸誡信，教導我們信心會結出怎樣的果實。保羅對歌羅西人很溫和。他不像律法教師對律法之下的人那樣命令、催促或威脅。他以溫柔的話語勸說他們，因為他們已領受了上帝的祝福和恩典，並以基督自己的榜樣為鑑。基督徒應當樂意、歡喜地行事，既不受懲罰的恐懼驅使，也不為獎賞的慾望所動，正如之前多次所述。這勸誡在之前的書信經課中已重複多次，我相信我們都知道基督徒的本質是什麼。因此，我們將簡要地觸及這個主題。

在新年日的書信中，我們已充分解釋了「穿上」的意義；即我們如何藉著唯獨信心稱義穿上基督，而他穿上我們；我們如何在愛中穿上我們的鄰舍，而我們的鄰舍穿上我們。基督徒的服裝有兩種——唯獨信心和愛。基督穿了兩種樣式的衣服——一件是完整的，象徵唯獨信心；另一件是分開的，象徵愛。

保羅在這裡指的是後者，即愛。他要教導我們基督徒在世上應當穿戴怎樣的裝飾和服裝；不是絲綢或珍貴的黃金。彼得（彼得前書 3:3）和保羅（提摩太前書 2:9）都禁止婦女穿戴這些。對鄰舍的愛是我們非常合適的服裝——這種愛引導我們關心鄰舍和他們的苦難。這種愛被稱為基督徒品格的裝飾——在世人眼中的裝飾。

觀察使徒勸誡的溫柔而神聖的風格，這是他慣常對我們使用的風格。他不用律法驅使我們，而是藉著提醒我們上帝莫大的恩典來勸說我們；因為他稱我們為「上帝的選民」、「聖潔的」和「蒙愛的」。他要喚起信心的果實，希望這些果實以樂意、歡喜和快樂的精神結出。一個真誠相信並確信自己在上帝面前是蒙愛、聖潔和蒙揀選的人，會思考如何維護自己的榮譽和稱號，如何行為配得上這些；更甚者，他會以熱切的愛愛上帝，使他能樂意地做或不做，或忍受一切，並且永遠覺得做得不夠。但那些懷疑上帝對自己有這種態度的人，將無法認識這些話語的力量。他們將無法感受到「我們在上帝眼中是聖潔、蒙愛、蒙揀選的」這句話的力量。

因此，讓我們不要理會那些自選自愛的聖徒；他們用律法的行為裝飾自己；他們守禁食和苦修；他們注重衣著和地位，因為他們不願在上帝面前承認自己是罪人。我們的裝飾與這些不同，也不與這些嘲弄相關。它們是誠實、真誠、善行、服務鄰舍。我們不受關於食物、衣著、時間等律法的束縛。我們在上帝眼中是聖潔的，在上帝面前，除非一個人看自己是罪人並棄絕自己的義，否則無人能聖潔。但前面提到的一類人，在他們自己看來是聖潔的；因此，他們在上帝眼中永遠是邪惡的——罪人。我們蒙上帝所愛，因為我們輕視自己，我們審判並定罪自己，棄絕自愛。其他人因為愛自己並看重自己，所以在上帝眼中是可憎和不蒙悅納的。再者，我們蒙上帝揀選，是因為我們輕視自己如同污穢。上帝揀選這樣的人，並從永恆中揀選了他們。因為那些自以為是的聖徒自選自己，上帝將棄絕他們，事實上他從永恆中就已如此。現在，這就是保羅這些話語的意思，

它們代表了裝飾的一部分，那美麗、迷人的基督徒珠寶，在上帝眼中比珍珠、寶石、絲綢和黃金在世人眼中更適合我們。「憐憫的心腸」是真基督徒的證據。保羅會說：「你們不僅在外在行為上，或在表面上，要憐憫，而是在內心深處。」他指的是那真誠而全心全意的憐憫，如同父母看到孩子的困境，他們會樂意為孩子捨命或犧牲自己所有的一切。基督徒的心思意念應當不斷地致力於憐憫的行為，以至於他熱切到沒有意識到自己正在做善事和憐憫的行為。

保羅用這句話譴責了偽善聖徒的行為和專斷規則，他們的嚴厲不允許他們與罪人為伍。他們嚴格的律法必須完全控制一切。他們除了強迫和驅使之外什麼也不做。他們不表現任何憐憫，只有不斷的責備、批評、定罪、指責和咆哮。他們無法忍受任何不完美。但在基督徒中，許多人是罪人，許多人是軟弱的。事實上，基督徒只與這些人為伍；而不是與聖徒為伍。基督徒不拒絕任何人，而是忍受所有人。的確，他們對罪人真誠關心，如同他們自己軟弱時會關心自己一樣。他們為罪人禱告，教導、勸誡、說服，盡其所能使他們回轉。這就是基督徒的真實品格。上帝在基督裡就是這樣對待我們，並且永遠如此。基督就是這樣對待那行淫的婦人（約翰福音 8:11），當他將她從折磨她的人手中釋放出來，並以他恩慈的話語影響她悔改，並讓她離開。我們讀到聖安東尼曾說，帕弗努提烏斯知道如何拯救靈魂，因為他從那些因其過犯而迫害和壓迫他的弟兄手中救出了一個人。參見《教父列傳》。

如果上帝按照他律法的嚴厲對待我們，我們都會滅亡。但他仁慈地暫緩了律法。以賽亞書（9:4）說：「因為你已經折斷他們所負的重軛和肩上的杖，以及欺壓者的棍。」上帝現在只勸說。

請注意，那些自認為是傑出聖徒，同時又不能容忍基督徒軟弱的人，他們仍然深陷於律法和偽善之中。如果他們在那些擁有基督並認識福音的人身上找不到完美的聖潔——一種純潔的奇蹟——那麼一切都不對勁了；天似乎要塌下來，地似乎要毀滅。他們只會判斷、指責和嘲笑，說：「哦，是的，他確實是福音派的；他確實是個幻想家！」他們以此表明自己的完全盲目。他們眼中一直有樑木，這表明他們對基督知之甚少。

那麼，要知道，當你遇到一個如此急於指責和定罪，要求基督徒絕對完美的人——要知道這樣的人只是一個律法的執行者，一個卑鄙的偽君子，一個無情的獄卒，對基督沒有真正的認識。正如在基督徒中沒有律法，只有愛，所以也沒有判斷、定罪和指責。而那些稱別人為幻想家的人，自己肯定是一個十倍的幻想家。在他判斷和定罪別人的事情上，他定罪了自己。因為他忽略了憐憫，除了律法之外什麼都沒有，所以他在上帝面前找不到憐憫；事實上，他從未經歷過，從未嘗過上帝的憐憫。在他看來，上帝和鄰舍都苦如膽汁和苦艾。

但溫柔的憐憫只應當向基督徒顯明，並且只在基督徒之間。對於那些拒絕和迫害福音的人，我們必須採取不同的態度。我的愛心不應當寬容到容忍不健全的教義。在錯誤的唯獨信心和教義方面，既沒有愛也沒有忍耐。對抗這些，我必須認真爭辯，寸步不讓。否則——當唯獨信心沒有受到威脅時——我必須對所有人始終如一地仁慈和憐憫，儘管他們的生活有軟弱之處。我不能指責、壓迫或驅使；我必須勸說、懇求和容忍。有缺陷的生活不會毀滅基督教；它只是鍛鍊基督教。但有缺陷的教義——錯誤的唯獨信心——會毀滅一切美善。所以，在不健全的教義方面，容忍和憐憫是不允許的；只有憤怒、反對和死亡才是恰當的，但始終要符合上帝的道。

另一方面，那些蒙受憐憫容忍的人，不可因為他們免於指責和強迫，就以為他們的信仰和行為是正確的。他們不可將這種憐憫解釋為鼓勵他們變得懶惰和疏忽，並繼續他們的錯誤。憐憫的施予並非出於這種目的。其目的是給他們機會恢復熱心和力量。但如果他們執意保持原樣，那也罷；讓他們去吧。他們不會長久如此；魔鬼會引導他們走得更遠，直到最終他們完全背道，甚至成為福音的敵人。如果他們讓憐憫白白地傾注在他們身上，這將是他們的結局。我們不可在我們的錯誤教義上懶惰和沉睡，依賴於我們沒有被人輕視或強迫的事實。特別需要積極和勤奮，因為魔鬼既不睡覺也不休息。我們需要警惕，以免他將我們引向一個我們永遠無法享受上帝憐憫的地方。

這些話語代表了基督徒品格的其他要素。「仁慈」的定義可以在聖誕節早期禮拜的第二封書信經課中找到。它描述了一個人對所有人都溫和、富有同情心的行為；他不會用令人不悅的表情、嚴厲的言語或粗魯的舉止來排斥任何人。我們德國人會稱這樣的人為和藹可親、友善的人。仁慈是一種不限於某些行為的美德；它改變了整個生命。仁慈的人對每個人都樂於助人，不對任何人感到不悅，並且對所有人都具有吸引力。與之相反的是那些獨特的性格，他們除了自己的自負之外，對任何事物都沒有樂趣；他們堅持別人要適應他們和他們的方式，而他們卻不向任何人讓步。這樣的人被稱為「不文明」。

但仁慈的慷慨不應擴展到錯誤的教義。它只應在行為和工作方面實踐。正如之前多次所述，愛及其所有工作和果實，在不健全的教義方面沒有立足之地。我必須愛我的鄰舍，並向他顯示仁慈，無論他的生活有何缺陷。但如果他拒絕相信或教導健全的教義，我不能，也不敢愛他或向他顯示仁慈。根據保羅（加拉太書 1:8-9），我必須將他視為被逐出教會和被咒詛的，即使他是一位來自天堂的天使。

因此，唯獨信心和愛如此顯著地不同和區分。只要最苦的敵人不攻擊唯獨信心和教義，愛就會，也必須對他仁慈。但它不會，也不能容忍那些攻擊唯獨信心和教義的人，無論是父親、母親還是最親愛的朋友。申命記 13:6-8。因此，愛必須實踐，不是針對鄰舍的教義和唯獨信心，而是針對他的生活和行為。唯獨信心則相反，它不是針對他的行為和生活，而是針對他的教義和唯獨信心。

我想我們現在應該知道「謙卑」的意思了——就是看自己為最小，看別人為更大。正如基督所闡明的，在婚宴上坐最低的位子，而且是歡歡喜喜地。即使我們的服務不被需要，我們也要服務，甚至要服事我們的敵人。所以基督在出賣他的猶大面前，以及在我們所有人面前，都謙卑自己。他來不是要受人服事，而是要服事人。謙卑的心是一種罕見的美德，這不足為奇，因為每一種基督徒的恩典都是罕見的。特別是那些自稱最了解基督，卻在所有基督徒身上找到可指責之處的人，他們尤其缺乏恩典。保羅稱基督教為上帝的奧秘；它很可能會繼續如此。

「溫柔」與憤怒相對。溫柔的人不容易被激怒而表現出憤怒、咒罵、毆打、憎恨或希望任何人（即使是敵人）遭遇不幸。這樣克制是一種藝術。偽君子——事實上，全世界的人——都能對朋友和善待他們的人溫柔。但真正的溫柔和謙卑只會存在於上帝所揀選和蒙愛的聖徒之中，正如保羅在此暗示的。即使在這些人當中，許多人在所有或至少大部分基督徒恩典上都有所欠缺。偽君子因此可能會在上帝所蒙愛、所揀選的聖徒身上找到可指責之處，找到可冒犯之處。而真正的聖徒則有機會實踐憐憫、謙卑、溫柔和忍耐。保羅在此稱之為上帝所揀選和蒙愛的聖徒，儘管在謙卑、溫柔和忍耐上略有欠缺，但他們並非因此就不聖潔，不被拒絕和輕視。

保羅區分了恆忍和寬容，正如羅馬書 2:4 所說：「你輕看他豐富的恩慈、寬容、恆忍嗎？」在「恆忍」中，我們有上帝在詩篇和其他地方用希伯來文「arich apaim」——「不輕易發怒」——所表達的思想。上帝耐心地忍受邪惡。事實上，他一再延遲報復，顯然更願意饒恕而非懲罰，即使在極端挑釁和有正當理由懲罰的情況下。恆忍比忍耐更廣泛。忍耐忍受邪惡和不公；但恆忍延遲懲罰。它不打算懲罰；它不會倉促報復。與報復者不同，它不希望任何人遭遇不幸。我們確實看到許多人受苦很多，也很忍耐，但同時又相信最終會報復。然而，恆忍的基督徒反對報復，希望罪人改過自新。

在這節經文中，基督徒之間的一切律法都被廢除了。一個人不被允許透過法律程序要求收回自己的財產。他必須饒恕和讓步。基督的榜樣要求這個原則；他已經饒恕了我們。他的饒恕範圍有多大？他赦免過去的罪，但這還不是全部；正如約翰所說（約翰一書 2:1-2），「若有人犯罪，我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭。」

請注意，保羅所描述的是真正的基督徒聖徒，但他將他們視為軟弱的，以至於彼此冒犯和抱怨。這種情況絕不適合基督徒和聖徒。所以我說基督的國度是一個奧秘，其深奧程度超出了我們講道和教導所能充分解釋的範圍。不信者無法被引導去工作，但信者無法被阻止去工作。有些人不願相信，有些人不願去愛。

基督的國度確實如此，他的基督徒並非完全聖潔。他們已經開始聖潔，並處於進步的狀態。在他們中間仍然存在憤怒、邪惡的慾望、不聖潔的愛、世俗的憂慮和其他可悲的軟弱，這些都是舊亞當的殘餘。保羅將這些事稱為一個人必須為鄰舍承擔的重擔（加拉太書 6:2），在羅馬書 15:1 中，他勸誡我們要「擔當那軟弱之人的軟弱」。同樣，基督非常愛他的使徒，也從他們那裡受了許多苦，他至今仍每天忍受他自己的人。

有些人列舉了加拉太書 5:22-23 中提到的聖靈的果子，說基督徒應該溫柔、謙和、恆忍、貞潔；他們將這段經文視為一條命令這些果子的律法。因此，他們拒絕承認任何未能完美擁有這些果子的人為基督徒。現在，這樣的人無法相信基督的存在，儘管事實如此。他們惡意判斷，抱怨基督徒不存在。他們因基督的超凡智慧而感到冒犯。因為基督給了我們聖經權威，藉著果子來認識基督徒。他說（馬太福音 7:16），「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」在這裡他們非常強調。

你能找出這樣的人的失敗之處嗎？他的失敗在於他對基督的國度一無所知。因為他誤解了那些指基督徒的經文。他將「基督徒應該仁慈溫和」這句話理解為他們絕不能生氣，必須忍受一切，對任何人都不表現出不耐煩；如果他們不這樣做，他們就不能是基督徒，因為他們沒有果子。親愛的人啊，除了他自己的盲目，還有什麼能讓他得出這樣的結論呢？他幻想基督教是一個完美的聖潔秩序，完全沒有軟弱，一種如同天堂天使般的完美。但請告訴我，聖經在哪裡這樣描述基督徒呢？

然而，凡是認識到基督教是一個仍在起步階段的進步秩序的人，就不會因基督徒偶爾表現出的不溫柔、不仁慈和不耐煩而感到冒犯；因為他記得基督徒被命令要彼此擔當重擔和軟弱。他知道聖靈果子的列舉並不是一系列必須遵守的律法，否則基督就會被否認。他知道這段經文應解釋為基督徒應努力做到仁慈；這是他們所追求的目標。然而，即使他們在這美德上已經開始並取得了一些進步，他們也常常不仁慈，並結出與聖靈果子直接相反的果子。的確，所引用的經文說我們應該仁慈，但它沒有說我們就是仁慈的。我們正在朝著這個方向努力，我們處於進步的狀態；但在進步的過程中，許多舊的、尚未轉化的本性混雜其中。

因此，要知道，基督以奧秘的方式在他的聖徒之中，當你沒有確鑿的證據證明某人相信並教導與福音相悖時，要小心不要判斷或定罪任何人。但凡是反對福音的人，你可以放心地判斷他沒有基督，並受魔鬼的支配。為這樣的人禱告並勸誡他，希望他能悔改。但對於那些認可並尊崇福音的人，請注意保羅的評論（羅馬書 14:4）：「你是誰，竟敢論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在。而且他必要站住，因為主能使他站住。」又說（哥林多前書 10:12）：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」基督既要隱藏又要顯現，既被找到又未被找到。他允許一些軟弱與聖靈的果子混雜在一起，以便隱藏自己，並讓惡意的判斷者感到冒犯。

使徒將愛和我們已經聽過的屬靈之美的其他寶石，與恆忍和溫柔區分開來，儘管所有這些都包含在愛中。正如唯獨信心是基督徒品格的主要元素，愛是聖靈果子的主要部分，是超越一切的寶石。因此保羅說：「在一切之上，要穿上愛。」愛超越了憐憫、仁慈、溫柔和謙卑。保羅稱它為「完全的聯絡」，因為它聯合人心；不是基於相似性或親密關係的部分聯合，而是所有人在所有關係中的完全聯合。它使我們同心、同情、同願。它不允許任何人創立獨特的教義或唯獨信心秩序。所有相愛的人都持有相同的唯獨信心。因此，窮人與富人、統治者與臣民、病者與健康者、高貴者與卑賤者、受尊敬者與受羞辱者，都有相同的心志。愛心允許所有人分享其美善；更甚者，它參與所有人的逆境，將其視為自己的。哪裡有愛，哪裡就有完美的聯合和交通，無論是好事還是壞事。這是一種最完美的聯絡。

缺乏愛的地方，人心聯合和目標一致只在少數關係中；在大多數事情上存在分歧。例如：強盜有共同的聯絡，但這不過是共同的搶劫和謀殺目的。世俗的朋友在涉及自身利益方面是同心合意的。修道士在他們的修會和榮譽方面是聯合的。希律和彼拉多意見一致，但僅僅是關於基督。在大多數情況下，一個修道士、神父或平信徒與另一個人意見一致是例外。他們的聯合紐帶薄弱；他們就像用稻草捆綁的糠秕。

有許多事物威脅著愛的紐帶斷裂。魔鬼從不睡覺，而是不斷地挑撥離間，製造紛爭和不安。保羅並不否認這紐帶受到攻擊。但他勸勉我們要抵抗，記住愛必須在對抗中實踐。他勸誡我們要讓基督的平安在我們心中掌權。這節經文的意思是：儘管世界的平安和肉體的平安不能長存，儘管你必須目睹紛爭和破壞的力量，然而，讓你的心在基督裡有平安。

我們在降臨節第四主日的書信選讀中談到了上帝的平安——腓立比書 4:7。這就是福音所呼召的平安；不是世界的平安、肉體的平安或魔鬼的平安，而是那超越一切理解的平安，保羅告訴我們的。我們不僅要在一切順利時持守上帝的平安，而且要在罪、死亡、肉體、世界和一切災難肆虐時持守。

這裡的「感謝」可以有兩種理解：首先，對上帝的感謝，保羅的意思是：讓你們回想上帝為你們所做的一切，激發你們對他的恩典和憐憫的感恩，這種感恩將帶來愛與平安。其次，我們可以理解為對人的感謝——感謝我們從同伴那裡得到的一切好處。使徒在別處（提摩太後書 3:2）提到，在末世，除了其他惡行之外，還有「忘恩負義」的人。每個人都可以為自己選擇這兩種應用。我的看法是，既然保羅後來談到對上帝的感恩，而他這裡正在處理對鄰舍的愛——我的看法是他這裡指的是對同伴的感恩。我想，這就是他的意思。

人樂於接受愛，他很樂意從別人那裡得到好處，並按照福音的原則被對待。同時，他卻不願意向同伴表達愛：別人對他的恩惠，因他的忘恩負義而白費。雖然愛不會被忘恩負義打敗——因為它凡事包容（哥林多前書 13:7）——但忘恩負義會產生疲憊和厭惡；對於一個不斷提供幫助的人卻得不到回報，這是一種卑鄙、不公和可恥的事情。

保羅在這個主題上說（加拉太書 6:6），「在道理上受教的，當把一切好處供給那教導他的人。」他又宣稱（提摩太前書 5:17），那些在道和教義上勞苦的人，配受加倍的敬奉。在哥林多前書第九章，他詳細談到教師有權得到供養，說打場的牛不可籠住牠的嘴；那將是極大的忘恩負義。他這裡暗示的就是這種忘恩負義。今天如此，也一直如此，上帝話語的傳道人通常必須自己謀生，並以忘恩負義作為他們所賜予的奇妙祝福的回報。如果他們的工作是舉行彌撒和贖罪券，感恩就會隨之而來；人們會獻上豐厚的禮物和服務，以表達感謝。但利未人在舊律法下所受的待遇卻是如此忘恩負義，與偶像和樹林祭司所受的恩惠形成對比。

這節經文恰當地接續了要感恩的訓誡。保羅會說：要小心尊敬教師和傳道人，感謝他們傳講上帝的道，並能豐豐富富地將道傳給你們。我不認為保羅指的是從天上賜下上帝的道，因為人沒有能力這樣賜下；只有上帝才能將道賜給我們。他已經這樣做了，並且繼續這樣做。每當他允許福音被傳講時，他都豐盛地將信息傾注給我們，不保留任何必要的知識。但是，在道被賜下之後，我們應當感恩，並忠實地閱讀和聆聽它，歌唱和講說它，晝夜思想它。我們也應當確保有足夠的教師，能慷慨而持續地將道傳給我們。這就是讓上帝的道豐豐富富地住在我們中間的意思。

飽足、懶惰的心靈很快就會厭倦，並讓他們的牧師隨意離去。後者被迫透過其他工作謀生，因此上帝的道被忽視，在地上變得稀少而稀疏。尼希米（13:10）抱怨利未人因缺乏供養，被迫離開他們的敬拜和聖殿，逃到田野，或開始虛假的敬拜和寓言來誤導百姓。然後他們得到了足夠的生存——他們變得富有。

在基督教會中，每當敬虔的牧師和教師的供養成為負擔時，正如奧古斯丁所哀嘆的那樣，他們要麼被迫忽視上帝的道，為自己的生計勞苦，要麼被迫發明現在盛行於全世界的那種可憐、被咒詛的敬拜，藉此傳道人獲得了尊貴的地位。隨著福音的復興，上述的財政困難再次出現，並且將繼續出現。現在，為了一位好校長或傳道人的供養，一百美元都籌不到，而以前卻有成千上萬美元——是的，數不清的款項——捐獻給教會、機構、彌撒、守夜等等。上帝再次懲罰忘恩負義，允許他的傳道人完全退出事工，轉而為自己的生計勞苦，或者讓更大的迷惑臨到百姓，使他們財富盡失，身心俱毀。因為他們拒絕讓上帝的道豐豐富富地住在他們中間。保羅補充了修飾語，

如果我們能讓上帝的道如此豐盛，以至於在每個街角迴響，被所有孩子到處歌唱——正如那些將規範禱告、歌唱和閱讀引入講壇和經課的人所設計的那樣——如果沒有理解的心——沒有智慧——這一切又有什麼益處呢？因為上帝的道是為了使我們有智慧而賜下的。它的目的是讓我們理解它；讓它被清晰地宣講和歌唱。而那些服事它、歌唱和講說它的人，應該是有智慧的，理解一切與靈魂得救和上帝榮耀有關的事。這就是讓上帝的道以一切智慧住在我們中間的意思。在這裡，保羅簡潔地推翻了教會和修道院中喧囂的習俗，那裡有那麼多的講道和閱讀，同時福音卻不被理解。他似乎預見到未來上帝的道將自由盛行，但卻沒有產生智慧；那時人們將日益增長無知和狂熱，直到他們變成愚蠢的人，完全缺乏智慧，以至於將喧囂和誇耀稱為神聖的敬拜，並將那種講道視為靈魂的救贖。

關於教導和勸誡的意義，已多次解釋。保羅在這裡將教導的責任普及到所有基督徒——「彼此教導，互相勸誡」。也就是說，除了正規的講道職分之外，每個人都要教導自己和他人，從而在日常生活中，公開地和私下地，普遍地和特別地運用上帝的道。

我認為，使徒對「詩篇」、「聖詩」和「屬靈的歌」這三個詞的區分是這樣的：「詩篇」專指大衛和其他人所創作，構成《詩篇》一書的作品；「聖詩」則指聖經中偶爾提及的先知之歌——摩西、底波拉、所羅門、以賽亞、但以理、哈巴谷的歌，以及《尊主頌》、《撒迦利亞頌》等，這些被稱為「頌歌」；「屬靈的歌」是指那些未寫入聖經，而是人們日常創作的歌。保羅稱後者比詩篇和聖詩更「屬靈」，儘管他也承認詩篇和聖詩本身是屬靈的。他禁止世俗、肉慾和不合宜的歌，希望我們歌唱屬靈的事。正如他所說，那時我們的歌才能有益於人並教導人。

但保羅所說的「帶著恩典」有何意義？我解釋為他指的是上帝的恩典，意思是歌唱屬靈的歌應是自願的、不受強迫的、發自內心的，帶著喜樂並出於愛而獻上；而不是像我們今天教會的歌唱那樣，被權威和律法所強迫。沒有人是出於對所領受的憐憫和恩典的認識而歌唱、講道或禱告。其動機是希望獲得利益，或害怕懲罰、傷害和羞恥；或者，最聖潔的人為了贏得天堂而約束自己順服，或被驅使去順服，而不是為了增進對上帝聖言的認識——如保羅所願，以豐富和一切智慧來理解聖言。我想保羅心裡想的是音樂的魅力和詩歌的美感。他在以弗所書 4:29 說：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」同樣，歌唱也應當能給聽者帶來恩典和喜悅。污穢、不貞潔和多餘的言語不應存在其中，任何不合適、無意義、缺乏美德和生命力的元素也不應存在。聖詩應當意義豐富，令人愉悅和甜美，從而使所有聽者都能享受。這種歌唱在希伯來文中被非常恰當地稱為「帶著恩典」的歌唱，正如保羅所說。聖經中的詩篇和聖詩就屬於這種性質的歌；它們是美好的思想以悅耳的詞語呈現。有些歌雖然詞語優美，卻是世俗和肉慾的；而另一些歌雖然呈現美好的思想，卻以不合適、不吸引人且缺乏恩典的詞語表達。

保羅並非禁止嘴唇的靜默。他希望口中的話語真誠而熱切地從心裡發出；而不是虛偽地，正如以賽亞書 29:13 所說：「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」保羅希望上帝的聖言普遍地、豐富地在基督徒中間居住，並在各處被宣講、歌唱和默想；並且要帶著理解並產生屬靈的果實，使聖言受到普遍的珍視。他希望人們如此向主獻上衷心的讚美和感謝。他說讓聖言「居住」在你們中間。不只是像客人一樣住一兩晚，而是永遠與你們同住。他不斷地警惕人的教義。

基督徒的行為不受名稱、時間或地點的限制。基督徒所做的一切都是好的；無論何時做都是及時的；無論何處做都是合適的。所以保羅沒有指定任何行為。他不作區分，而是將所有行為都視為好的，無論是吃喝、說話或靜默、清醒或睡覺、行走或停留、閒暇或忙碌。所有行為都極其有價值，因為它們是奉主耶穌的名而行。這就是保羅在此的教導。當我們憑著信心堅信基督在我們裡面，我們在他裡面，以至於我們不再勞苦，而是他活著並在我們裡面工作時，我們的行為就是奉主耶穌的名而行。保羅說（加拉太書 2:20）：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」但當我們憑著自己做一件事時，那就是奉我們自己的名而行，其中就沒有任何良善。

「奉上帝的名」或「奉耶穌的名去」這句話，常常被虛偽地、帶著完全的偽善說出來。俗話說：「所有的不幸都以神的名義發生。」因為假教義的教師們習慣性地以神的名義推銷他們的商品。他們甚至奉基督的名而來，正如他自己所預言的。馬太福音 24:24。要真誠而認真地奉耶穌的名說話和工作，心必須與口中的話語一致。正如嘴唇宣告奉上帝的名，心也必須自信地、憑著堅定的信心，相信上帝引導並成就這工作。彼得也教導同樣的道理（彼得前書 4:11）：「若有人服事（做任何事），要按著上帝所賜的力量服事。」這樣，事業就會成功。任何基督徒都不應憑自己的能力和判斷力去做任何事。相反，他應當確信上帝與他同工並透過他工作。保羅說（哥林多前書 9:26）：「所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。」

這樣的態度將會帶來對上帝的讚美和感謝，因為一切美善都應歸於他所有的榮耀和讚美。保羅和彼得都如此教導。彼得在宣告我們應當按照上帝所賜的能力工作之後，立刻補充說：「叫上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀。」但那些憑自己的能力行事的人，無論他們口頭上如何榮耀上帝，都是說謊和欺騙，就像福音書中的偽君子一樣。因此，感恩是我們唯一能向上帝履行的職責；而且這不是憑我們自己獻上的，而是透過我們的中保耶穌。沒有他，沒有人能來到父面前，沒有人能被接納。關於這一點，我們已經多次談過。

作者： 馬丁·路德
譯者： 蓋瑞·曼（Gary Mann）
日期： 1995-06-01
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/29963/29963-h/29963-h.htm
轉換日期： 2026-05-15
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大齋期前第三主日

基督徒為獎賞而奔跑的競賽。

這段經文是保羅給哥林多人的長篇教導中的一部分，共四章。他在其中教導他們如何對待那些信心軟弱的人，並警告那些輕率、自以為是的基督徒要小心，免得他們跌倒，無論他們目前站立得如何。他用賽跑或爭奪獎賞來作一個有力的比喻。許多人奔跑卻沒有達到他們追求的目標。但我們不應徒然奔跑。忠實地跟隨基督不只是簡單地奔跑。那是不夠的。我們必須有目的地奔跑。相信，在基督的道路上奔跑，這還不夠；我們必須抓住永生。基督說（馬太福音 24:13），「惟有忍耐到底的，必然得救。」保羅也說（哥林多前書 10:12），「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」

現在，奔跑會受到兩種阻礙；其一，是懶惰。當信心沒有被努力操練，當我們在善行上懶惰時，我們的進步就會受阻，以至於無法獲得獎賞。但我認為保羅在這裡指的不是這種阻礙。他不是指那些懶惰奔跑的人，而是指那些因為錯失目標而徒然奔跑的人；例如，那些全速追求目標，卻被幻象迷惑，錯失目標，衝向毀滅或撞上可怕障礙的人。因此，保羅勸誡人們在競賽中要成功奔跑，以便他們能抓住獎賞，而不是因疏忽而失去它。結果，當設定了錯誤的目標或移除了正確的目標時，競賽就會受阻。使徒說（歌羅西書 2:18），「不可讓人奪去你們的獎賞。」然而，懶惰、疏忽的生活最終確實會導致獎賞的喪失。當人睡覺時，仇敵很快就會在麥子中撒下稗子。

當上帝的道被篡改，人類思想的創造物以「上帝的道」之名被宣講時，目標就被移除了。這些事情很容易發生，當我們不小心保持聖靈的合一，當每個人都追隨自己的想法，不屈服於他人，因為他更喜歡自己的自負時。

在缺乏愛的地方，事情必然會如此發展。強壯和有學識的人希望被視為特別值得稱讚，而信心軟弱的人則被輕視。這樣，魔鬼就有充足的機會撒下稗子。保羅稱愛為聖靈的合一，並勸誡（以弗所書 4:3）我們要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。在帖撒羅尼迦後書 2:10 中，他宣告敵基督的來臨，「因為他們不領受愛真理的心」；也就是說，不領受真實的愛。

如果一個參加競賽的人同時嘗試其他事情或在其他事情上取得成功，他將不會獲得太多；相反，他很快就會被擊敗，輸掉比賽和一切。如果他真的要努力，他必須不理會其他事情。所有其他事情都必須被忽略，注意力只集中在比賽上。即使如此，獲勝者也必須得到命運的眷顧；因為那些為了奔跑而忽略一切的人，並非都能獲得獎賞。

同樣，在基督徒的競賽中，有必要，而且程度更高，放棄一切，只專注於競賽。如果有人還想尋求自己的榮耀和利益，想在上帝的道和聖靈中為自己的讚美和利益尋找機會，像那些異議者和分裂主義者一樣——這樣的人能期望贏得什麼呢？他完全被世俗的榮耀和利益所纏繞；手腳被綁，完全被俘虜。他所跑的競賽，只是一個懶惰的俘虜躺在床上做的夢中競賽。

保羅在這裡以自己為榜樣，並暗示失敗的原因，即愛的失落，以及以任性、野心和貪婪的精神使用上帝的道，而缺乏那藉著愛運作的信心。在這種情況下，虛假和懶惰的基督徒確實跑得很快樂；然而，他們在其中如此敏捷和快速的上帝的道和方式，只是一種表演，因為他們讓這些為自己的利益和榮耀服務。然而，他們沒有看到他們跑得不確定，只是擊打空氣。他們從未認真嘗試，也從未擊中目標。雖然他們應該克制野心，約束自己的任性，並投身於服務鄰舍，但他們卻沒有做這些事情。相反，他們甚至做了許多事情來加強他們的野心和任性，然後他們發誓千百次，說他們不是在尋求自己的榮譽，而是上帝的榮譽，不是自己的福祉，而是鄰舍的福祉。

彼得說（彼得後書 1:9-10），這類人是瞎眼的，看不見遠處，並且忘記了他們已經從舊罪中被潔淨，因為他們沒有藉著善行使他們的呼召確定。因此，正如保羅所說，他們跑得不確定，擊打空氣。他們的心在上帝面前是不穩定的，搖擺不定的，他們在所有道路上都是多變和反覆無常的，雅各書 1:8。由於他們心中沒有目標和不穩定，這也將表現為在行為和教義上的不穩定。他們現在做這個，現在做那個；他們不能安靜，也不能避免派系鬥爭。因此，他們錯失了目標，或者移除了目標，並且不得不偏離真實和共同的道路。

使徒的思想與他上面所說的相同：「凡在場上比武的，諸事都有節制。」保羅所說的「攻克己身」，不僅是指制伏肉體的私慾，也指一切世俗的目標，只要它訴諸肉體的慾望——愛慕榮譽、名聲、財富等等。凡放縱這些事物而不制伏它們的人，即使他的講道是正確的，也將為自己的定罪而講道。這樣的人不允許真理被呈現；這尤其適用於世俗的榮譽。那麼，使徒的這些話，是對那些野心勃勃和以自我為中心的傳道人和基督徒的有力抨擊。他們不僅徒然奔跑，徒勞爭戰；他們還會成為實際的棄絕者，只剩下基督教的表象——色彩。

聖經中的例子。

保羅引用聖經中一個可怕的例子來證明，並非所有奔跑的人都能獲得獎賞。當時約有六十萬人，他們都走在上帝的道路上，完全享受他的話語和他的信任，以至於在雲彩下受到保護，並奇蹟般地穿過大海；然而，在當時奔跑的龐大人數中，只有兩個人，約書亞和迦勒，獲得了獎賞。他們是所有那群人中唯一到達應許之地的人。

在本章稍後（第11-12節），保羅解釋了這個事實，說：「這些事臨到他們，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這些生在末世的人……所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」上帝對待以色列的這些作為，旨在嚇阻驕傲、虛假的智慧和任性；阻止人們輕視他們的同伴，並阻止人們尋求讓上帝的道為自己的榮譽或利益服務，而不是為他人的榮譽和利益服務。其目的是讓每個人都與他人平等，每個人都忍受他的同伴，軟弱的忍受強壯的，等等，正如這四章所吩咐的。

在那六十萬人中，有多少偉大而高貴的人，我們甚至不配給他們一杯水！他們包括十二支派的十二位首領，其中一位，拿順，馬太福音（第1章第4節）將他列入基督的聖潔家譜中。還有七十位長老，他們分享了摩西的靈，特別是伊利達和米達（民數記 11:27），以及除了可拉黨以外的所有其他偉人。請注意，所有這些人都參與了競賽。他們做了很多事，也受了很多苦。他們見證了上帝的許多神蹟。他們協助建造了宏偉的會幕，並建立了神聖的敬拜。他們充滿了善行。然而他們失敗了，死在曠野。誰如此大膽和傲慢，以至於不會被如此顯著的上帝審判的例子所約束和謙卑呢？確實可以說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」

以色列的例子很容易理解。願上帝賜予我們能留意它！讓我們進一步查考使徒的經文——他提到洗禮和屬靈的食物，使用基督徒的術語，並將先祖們與我們基督徒置於同一層面，彷彿他們也曾受過洗禮和領受主的晚餐。

他首先要我們知道，上帝從一開始就藉著兩種工具引導、救贖和拯救他的聖徒——藉著他自己的話語和外在的記號。亞當藉著應許的話語得救（創世記 3:15）：女人的後裔要傷蛇的頭；也就是說，基督將來要為我們戰勝罪、死亡和撒旦。上帝在這應許上加上了獻祭的記號，獻祭是用從天上降下的火點燃的，就像亞伯的例子（創世記 4:4），以及聖經中提到的其他例子。應許的話語是亞當的福音，直到挪亞和亞伯拉罕的時代。所有從亞當到亞伯拉罕的聖徒都相信這個應許，並因此得救；正如我們藉著我們所相信的福音之道而得救一樣。從天上降下的火對他們來說是一個記號，就像洗禮對我們一樣，洗禮是附加在上帝的道上的。

這些記號在不同時期一再重複，最後一個記號是基督親自賜予的——福音與洗禮，賜予所有國家。例如，上帝應許挪亞他將在洪水後存活，並賜予他所建造的船，即方舟，作為記號。挪亞藉著對應許和記號的信心，與他的家人一同稱義並得救。之後，上帝又給了他另一個應許，並以彩虹為記號。同樣，他給了亞伯拉罕一個應許，並以割禮為記號。割禮是亞伯拉罕的洗禮，就像方舟和洪水是挪亞的洗禮一樣。同樣，我們的洗禮對我們來說就是割禮、方舟和洪水，正如彼得的解釋。彼得前書 3:21。我們到處都遇到上帝的道和記號，我們必須相信它們，才能藉著信心從罪和死亡中得救。

因此，以色列的子民有上帝的話語，說他們將繼承應許之地。除了那話語之外，他們還得到了許多記號，特別是保羅在這裡提到的——海、雲、從天而降的糧食、從磐石流出的水。他稱這些為他們的洗禮；就像我們的洗禮可以稱為我們的海和雲一樣。信心和聖靈在任何地方都是一樣的，儘管記號和話語有所不同。記號和話語確實會隨著時間而改變，但對同一位上帝的信心卻持續不變。上帝藉著不同的記號和啟示，在不同的時期賜予相同的信心和相同的聖靈，藉著這些在所有聖徒中成就罪的赦免、從死亡中得救和救恩，無論他們是生活在時間的開始、結束，還是時間的進程中。

這就是保羅所說的，先祖們吃的是與我們一樣的食物，喝的是與我們一樣的飲料。然而，他用「屬靈的」這個詞來限定。在外在和個別上，以色列人有與我們不同的記號和啟示；但聖靈和他們對基督的信心與我們是相同的。屬靈的吃喝，就是單純地相信上帝的道和記號。基督說（約翰福音 6:56），「吃我肉喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」在前面一節，他說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」也就是說，信我的人必得永生。

換句話說，他們相信與我們所相信的同一位基督，儘管他當時尚未道成肉身；他們信心的記號是物質的磐石，他們從中實際地喝水，就像我們在祭壇上領受物質的餅和酒時，屬靈地吃喝真實的基督一樣。藉著外在的吃喝行為，我們操練內在的信心。如果以色列人喝磐石的水時沒有上帝的道和信心，那麼喝水的行為對他們的靈魂就沒有益處。同樣，如果我們沒有信心，領受祭壇上的餅和酒對我們也沒有益處。確實，如果上帝的道沒有先來，磐石就不會流出水，也不會命令信心。同樣，如果上帝的道沒有伴隨餅和酒，它們就不會是屬靈的食物，也不會操練信心。

因此，上帝所包含在他話語和記號中的，無論其物質和外在形式如何，永遠是相同的屬靈食物和飲料。如果他命令我舉起一根普通的稻草，那根稻草立刻就會成為我的屬靈食物和飲料。這不是因為稻草有任何美德，而是因為它是神聖真理和臨在的啟示和記號。再者，如果上帝的道和他的記號缺乏或未被認識，上帝本身的臨在也毫無作用。基督論到自己說（約翰福音 6:63），「肉體是無益的。」他這樣說是因為他的聽眾不留意他論到他的肉體所說的話，儘管正是這些話使他的身體成為真實的食物，正如他所宣告的（第58節），「這就是從天上降下來的糧。」因此，我們不應像盲目的理性那樣過度看重上帝的作為、記號和神蹟；相反，我們應當在其中認識他的信息。這就是信心的行為。

使徒提到一種單一的類型——磐石，說：「他們也喝了隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」藉著這句話，他將上帝藉著他的道賜給以色列百姓的所有預表和記號都指向基督；因為哪裡有上帝的道，哪裡就有基督。上帝所有的話語和應許都是關於基督的。基督自己將摩西的蛇指向自己，賦予它預表的意義，約翰福音 3:14。我們可以真實地說，以色列人看見的蛇與我們所看見的相同，因為他們看見了隨著他們的靈蛇，也就是十字架上的基督。他們的看見就是相信上帝的道，以蛇為記號；正如他們屬靈的喝水就是相信上帝的道，以磐石為記號。如果沒有上帝的道，蛇對他們毫無益處；即使有無數的銅蛇，以色列人永遠凝視著它們，也毫無益處。同樣，如果沒有上帝的道，磐石對他們也毫無益處；他們可能將世上所有的磐石都粉碎成粉末，或者從中喝水卻毫無目的。

根據保羅在此所闡述的一般原則，以磐石為例，我們可以說以色列人吃的是與我們一樣的天上之糧；他們吃的是隨著他們的屬靈天上之糧——基督。對他們而言，吃就是相信上帝的道，而他們以從天上降下的糧食為記號，他們實際地領受了這糧食。如果這道沒有伴隨這糧食，它就只會是物質的食物，無法滋養靈魂或喚起信心。基督說（約翰福音 6:32），「那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」又說（第58節），「不像你們的祖宗吃過（嗎哪）還是死了。」甚至摩西也說（申命記 8:3），「他以嗎哪餵養你……使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」

換句話說，「在物質的嗎哪中，你們不應只看到工作——滿足食慾的行為——而更應看到那帶給你們天上之糧的應許之言；因為藉著那話語，如果你有信心，你就能永遠活著。」

我們對海和雲也可以這樣說。以色列的子民走在遮蔽我們的同一朵雲下；這意味著，他們走在隨著他們的屬靈雲彩下——基督。換句話說，走在雲彩下就是單純地相信上帝的道，他們心中所擁有的道，告訴他們要跟隨雲彩。如果沒有那道，他們就無法相信或跟隨；確實，如果缺乏那道，雲彩就永遠不會出現。因此，那雲彩被稱為耶和華的榮耀，其顯現曾被應許。

所以我們看到，我們在一切事上都必須留意上帝的道。信心必須依附於它。沒有它，要麼沒有上帝的記號和作為，要麼，即使存在，並且只用肉眼看，而不參考上帝的道，它們只會讓人像其他新奇事物一樣，一時張口稱奇，但對靈魂毫無益處，也無法喚起信心。

有些人將「隨著他們的」這句話解釋為屬靈的磐石伴隨著以色列的子民，與他們同行——「comitante petra」，而不是「petra consequente」，基督在話語中和藉著信心屬靈地臨在。他們試圖將這種觀點建立在希臘文本上。我將其翻譯為：「隨著他們的磐石」。這一點不值得爭論。讓每個人都按自己的理解去理解。兩種解釋都是正確的。我堅持我所提出的，因為事件的所有情況，以及上帝早期的話語，都指向一位將來的基督，一位將要跟隨的基督，他們都應該相信他。因此，亞伯拉罕在他身後看見灌木叢中的公羊，就取來獻祭；也就是說，他相信那位後來將要來並被獻祭的基督。

再者，有些人說「那磐石就是基督」這句話中的普通名詞指的是物質的磐石；既然基督不可能是物質的磐石，他們就解釋這種不一致，說磐石象徵基督。他們在這裡將「是」這個詞等同於「象徵」。他們將同樣的推理應用於基督的某些話語；例如，他們說基督在提到主的晚餐時（馬太福音 26:26），命令說：「拿著，吃；這是我的身體」——他們說這句話的意思是，「這餅象徵，但不是真正地，我的身體。」他們因此否認餅是基督的身體。他們以同樣的方式處理經文（約翰福音 15:1）「我是真葡萄樹」，將其解釋為「我被葡萄樹所象徵」。要提防這種推理者。他們自己的惡意導致他們如此扭曲聖經。保羅在這裡明確區分了物質和屬靈的磐石，說：「他們也喝了隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」他沒有說物質的磐石是基督，而是屬靈的磐石。物質的磐石不是屬靈的，也沒有跟隨或與他們同行。

這裡不需要這些錯誤推理者的解釋和扭曲。這些話語是真實的，正如它們所寫的；它們應當按實質而非比喻來理解。因此，在約翰福音 15:1 中，基督所指的是屬靈的葡萄樹，而非物質的。這句話會怎麼讀呢，「我被屬靈的葡萄樹所象徵」？基督所說的是存在的，必須如此理解——「我是」；這裡有一棵真實的屬靈葡萄樹。約翰福音 6:55 也有類似的說法，「我的肉真是可吃的。」這句話的意思不是，「我的肉象徵，或被真實的食物所象徵」；這裡說的是屬靈的食物，其意思是，「我的肉實質上是一種食物；不是為胃，在身體上，而是為靈魂，在屬靈上。」你也不可允許「這是我的身體」這句話被扭曲，使其意味著身體只是被餅所象徵，正如有些人所假裝的；你必須完全按照這些話語的意思來接受——「這餅本質上，藉著真實同在，是我的身體。」強行扭曲聖經以符合自己的觀點是不能容忍的。需要一個清晰的文本來證明不定詞「是」等同於「象徵」；而且，即使這在少數情況下可能被證明，那也不夠。它仍然必須無可爭議地證明在所討論的地方是真實的。這永遠無法做到。現在，既然這個命題是不可能的，我們就必須順服上帝的道，並按其原意接受。

基督在舊約中曾被各種記號和事物預表，磐石就是其中之一。首先要注意，所說的物質磐石獨立於人的勞動，遠離人的領域，在曠野，在荒涼的孤寂中。因此，基督在世上是一個真正微不足道的對象，被忽視，不被注意；他也不欠人類勞動的債。

此外，水從磐石中流出是違反自然的；這純粹是神蹟。這水預表上帝賜生命的靈，他從被定罪、被釘十字架和死去的基督而出。因此，生命從死亡中汲取，這是藉著上帝的能力。基督的死是我們的生命，如果我們要活著，我們就必須與他同死。

摩西奉上帝的命令擊打磐石並指向它，這預表了藉著口頭言語從屬靈磐石中擊出聖靈的聖職。因為上帝不會在沒有道和為此目的所設立的聖職的工具下將他的聖靈賜給任何人，並加上命令，除了基督之外什麼都不可傳講。如果摩西沒有順從上帝的命令用他的杖擊打磐石，水就永遠不會從中流出。他的杖代表以賽亞所說的口中的杖（以賽亞書 11:4）：「他必以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」「你的寶座是上帝的寶座，永永遠遠；你的國權是正直的權杖。」詩篇 45:6。

大齋期前第二主日

保羅以其勞苦與受苦為榮。

那些自誇的人，按照世俗的觀點和說法，都是愚蠢的。俗話說：「自誇令人厭惡。」所羅門在箴言 27:2 中禁止：「讓別人稱讚你，而不是你自己的口。」基督也說（約翰福音 8:54）：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。」保羅承認他必須成為一個愚昧人，這是他所不願意的，因為他有必要自誇。那些假使徒，如同假靈慣常所為，向群眾發表了宏大、優美、華麗的演講，他們自負地試圖抬高自己，貶低和輕視這位使徒及其教義。

保羅個人被輕視，假使徒被高度尊崇，他並不太在意，但他無法忍受福音因此而滅亡，他的哥林多信徒被誘惑。因此，他竭盡全力，冒著因自誇而成為愚昧人的風險。然而，他以其強大的屬靈智慧，巧妙地自誇，並巧妙地羞辱了假使徒的自誇。

首先，他向他們表明，他可以在他們所誇耀的事上誇耀，甚至更多。同時，他聲稱自己因自誇而成為愚昧人。他本可以說：「那些自誇的人確實是愚蠢的，粗野的生物。他們應該感到羞恥，深入骨髓。沒有一個真正、理智的人會誇耀自己是什麼。只有邪惡和輕浮的人才會那樣做。」但使徒的攻擊並非如此嚴厲和苛刻。他以文明和細膩的方式對待他們，讓自己顯得愚蠢，彷彿在說：「看！自誇在我身上是多麼合適，儘管我有理由自誇。但當你們的聲稱可能沒有一個是真的時，你們自誇是多麼可恥。」所以保羅戴上愚人帽，讓那些粗俗的愚人有一面鏡子，可以看清他們真實的自己。這是明智地讓愚蠢為鄰舍的益處和福音的榮耀服務。對義人來說，即使是愚蠢也是智慧，正如萬物對他來說都是純潔和神聖的。

其次，保羅給了假使徒一個沉重的打擊，他向他們表明，他們不知道一個真正的基督徒尋求榮耀的基礎。因為，正如他教導他們的，基督徒以其他人感到羞恥的事物為榮——以十字架和他的苦難為榮。這是真正的自誇藝術。他提到這一點時說（加拉太書 6:14）：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」但假使徒卻小心翼翼地避免如此誇耀；因為他們敏捷地逃避責備和苦難，反而尋求安逸和榮耀的生活。他們總是想在同伴中佔據顯要地位，優於他人，與眾不同——這清楚表明他們缺乏正確的靈，不屬於上帝。基督作證說（約翰福音 5:44）：「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一上帝來的榮耀，怎能信我呢？」

這段經文的重點是，在傳道人或教師身上，沒有比虛榮心更具傷害性和毒性的惡習了。然而，貪婪也是假教師的一個邪惡特徵，它與虛榮心並存。為了利益，為了獲利，假教師渴望顯赫、榮譽和地位。對他們來說，只有現錢才行得通，沒有回報的就沒有利潤。在傳道人身上，任何其他惡習都比這兩種惡習更容易忍受，儘管根據保羅在提多書 1:7 的要求，事奉中需要良善、無可指責和完美，沒有任何惡習與之相容。這並不奇怪，因為這兩種惡習本質上和直接地與事奉的性質相悖。事奉的目的是為了上帝的榮耀並促進之。詩篇 19:1 肯定：「諸天述說上帝的榮耀。」而傳道人必須為了上帝的榮耀而忍受責備和羞辱。耶利米抱怨說（耶利米書 20:8）：「耶和華的話終日成了我的羞辱和譏笑。」世界不會忍受上帝的話語。對於那些在傳道中尋求自己榮耀的人來說，不可能保持在正確的道路上並傳講純粹的福音。因此，他避免為上帝的榮耀而努力；他必須傳講取悅人們的，能給自己帶來榮譽並彰顯其技能和智慧的。

貪婪，就其本質而言，也與事奉的利益相悖。正如事奉應當為了上帝的榮耀而犧牲我們自己的榮耀，同樣，它也應當為了鄰舍的利益而不是我們自己的利益。否則，它就是一種傷害而不是益處。假教師只尋求自己的好處，他不可能傳講真理。他被迫說取悅人的話，以滿足自己的慾望。因此，保羅（羅馬書 16:18）論到這樣的傳道人說，他們是服事自己的肚腹。聖經在許多地方都譴責貪婪。那麼，凡想成為傳道人的人，都應當警惕虛榮和貪婪。但是，如果他感到自己被這些罪惡所困，就應當避免事奉。因為在這種情況下，他將一事無成；他只會羞辱上帝，誘惑靈魂，並在獲取財產方面成為盜賊和強盜。有了這個解釋，這段經文現在很容易理解，但我們將考慮幾個要點。

保羅在六個方面稱讚哥林多人的忍耐和智慧：他們作為有智慧的人，樂意忍受愚昧人；他們忍受那些奴役和壓迫他們的人；忍受那些吞噬他們的人；忍受那些從他們那裡奪取（或擄掠）他們的人；忍受那些自高自大的人；忍受那些打他們臉的人。但他的稱讚是為了他的愚蠢鋪路——為了讓他們更容易忍受他。他會說：「既然你們從那些傷害你們的人那裡忍受了這麼多——而且你們在這方面是明智的——我相信你們會忍受我，我只為你們做了好事，當我稍微扮演一下愚昧人時；特別是當我的目的是為了你們的好處——為了在你們中間保存福音，以對抗假使徒。」請注意，當他本可以嚴厲責備哥林多人容忍假使徒時，他是多麼溫柔和耐心地對待他們。他像父親稱讚膽怯的孩子一樣稱讚他們，然而，在稱讚他們的同時，他也責備了他們和他們的假教師。他溫柔地對待他們，彷彿手裡拿著一個生雞蛋，以免分散他們的注意力或嚇唬他們。

保羅巧妙地一石二鳥，用同樣的話語既稱讚了哥林多人，又責備了他們和他們的假使徒。他對他們忍耐的稱讚，實際上是對假教師的責備、打擊和傷害。他會說：

「我以自己的代價和危險向你們傳講了福音。你們因我的勞苦而獲得了它的祝福。你們沒有為我做任何回報，我也沒有向你們徵稅。現在，我離開後，其他人來了，剝削你們，並從我的勞苦中尋求榮譽和利益。他們想成為你們的主人，而我卻要被忽視。他們誇耀，彷彿所有的成就都是他們的。你們必須成為他們的門徒和學生。你們必須接受他們的傳道，而我的福音卻必須變得令人厭惡。我的情況就像蜜蜂辛勤勞作釀蜜，然後懶惰的雄蜂和蚯蚓來吃掉不是他們釀造的甜食。在我身上，基督的諺語（約翰福音 4:37）得到了印證：『一人撒種，一人收割。』總有人進入別人的勞動成果。一個人必須辛勞並冒險，而另一個人卻在安全中收穫利益。

「你們能忍受這些假使徒，儘管他們是愚昧人，只教導愚蠢。在這方面，你們表現出智慧和忍耐。但你們卻不這樣忍受我，我教導你們真正的智慧。你們也不讓我享受我的勞動成果。此外，你們能允許他們把你們變成僕人，成為你們的主人，並命令你們做他們吩咐的事。而你們也順從。但我，我使自己成為你們的僕人，我無償地服事你們，為的是讓你們與基督一同作主，現在卻必須被忽視，我所有的勞苦都白費了。他們隨心所欲地統治你們，他們只顧自己的喜好。你們任憑自己被吞噬。也就是說，你們的財產被消耗了；因為你們慷慨地施予他們，正如詩篇 14:4 所說：『吞吃我的百姓。』對於這樣的人，你們可以傾注財物和禮物，並允許他們隨心所欲地吞噬你們。但我從未享受過你們的任何財產。我所有的服事都是無償的，為的是讓你們在基督裡富足。

「再者，你們容忍假教師從你們那裡強取超出你們同意的；他們自高自大，自以為比你們和我更好，並對你們施加他們的傲慢。但你們卻不這樣對待我，我犧牲了自己的財產，並從他人那裡獲取，為的是把福音帶給你們；我從未自高自大，而是順從所有人並服事他們。假使徒允許你們服事他們；事實上，他們把你們踩在腳下。他們甚至打你們的臉；也就是說，他們公開責備你們，羞辱你們，並用粗魯和傲慢的話語辱罵你們。他們表現得好像你們是負重牲畜，而他們是你們真正的主人。所有這些你們都忍受了。但我對你們的忍耐，我過去和現在的父母般的溫柔，卻不再被記住。保羅現在被描繪成在哥林多一無是處。」

保羅對假教師的描述。

請注意保羅描繪假教師性格的精湛手法，他展示了他們如何暴露自己的貪婪和野心。首先，他們允許真正的教師奠定基礎並完成工作；然後他們來了，想要重新做這項工作，收穫榮譽和利益。他們導致真正的教師的名聲和工作得不到重視和認可；他們自己帶來的——那才是重要的。他們讓那些貧窮、單純的人目瞪口呆，用花言巧語贏得他們，用甜言蜜語誘惑他們，正如羅馬書 16:18 所提到的。這些是懶惰的雄蜂，牠們吃掉牠們不願也無法釀造的蜂蜜。從這封信——事實上，從兩封信中——可以清楚地看出，這就是哥林多的情況。保羅不斷提到其他人跟隨他，並在他所奠定的基礎上建造。他稱他們為魔鬼的使者。

這些假教師運氣很好，他們所有的愚蠢都被容忍，即使人們意識到他們是如何扮演愚蠢的角色，而且相當粗魯。他們一切都成功了，人們也忍受他們。但對真正的教師卻沒有耐心！他們的言行受到監視，目的是為了陷害他們，正如詩篇 17:9 和其他地方所抱怨的。當只發現一個看似微小的瑕疵時，它就會被誇大成一根巨大的樑木。不容忍。只有審判、譴責和嘲笑。因此，傳道職分是艱鉅的。如果不是以鄰舍的益處和上帝的榮耀為唯一動機，就無法堅持下去。真正的教師必須勞苦，並允許他人享受他努力的榮譽和利益，而他自己卻以傷害和嘲笑作為回報。這裡的諺語是：「愛而不求回報，不厭其煩。」只有上帝的靈才能激發這樣的愛。對血肉之軀來說，這是不可能的。保羅在這裡責備假先知，他說：「你們樂意容忍愚昧人」；換句話說，「我知道假傳道人常常表現得像愚昧人，他們也無可奈何，因為他們的教導是錯誤的；然而你們卻原諒他們。」

其次，這些教師傾向於將人們帶入徹底的奴役，並通過強加法律和教導行為稱義來束縛他們的良心。結果是，恐懼驅使他們去做那些被灌輸的事情，彷彿他們是奴隸，而他們的教師則命令他們恐懼和關注。但那些給予我們良心自由並使我們成為主人的真正教師，我們很快就會忘記，甚至鄙視。假教師的統治被樂意容忍和耐心忍受；事實上，它被賦予了很高的聲譽。所有這些情況都是上帝對那些不以愛和感恩接受福音的人所施加的懲罰。基督說（約翰福音 5:43）：「我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」教皇以其屬靈職位成為我們的主人，我們因他的人為功德教義而成為他的俘虜。而我們今天的分裂主義者也以他們關於自己功德的奇特教義追求同樣的目標。

第三，假教師剝削他們的門徒，使他們傾家蕩產，但即使這樣也被接受和忍受。我想，這就是我們在教皇制度下的經歷。但真正的傳道人甚至連麵包都被剝奪了。然而，這一切都完全符合公義！因為，既然人們不肯給予那些從他們那裡領受上帝話語的人，並允許後者自費服事他們，那麼他們就理應更多地給予那些傳講謊言的傳道人，因為後者的教導會給他們帶來傷害。凡從基督那裡扣留的，必須以十倍的比例給予魔鬼。那些拒絕給真理的僕人一根線的人，必被說謊者壓迫。

第四，假使徒強行奪取超出他們所得的。他們隨時隨地攫取一切，從而助長他們永不滿足的貪婪。這在他們身上也得到原諒。因此，教皇的龐大產業對他來說還不夠；他通過各種詭計、詔書、法律和贖罪券，將土地、人民及其所有的一切都納入他的權力之下，通過高利貸耗盡了世界。事情本該如此，因為人們輕視福音及其傳道人，理應得到這種境況。

第五，這些欺騙性的教師，不滿足於已經獲得我們的財產，還必須自高自大，凌駕於我們之上。他們不僅擁有所有財產，而且正因為如此，他們必須成為我們的上級；必須擁有優先權並獲得榮譽。我們向他們屈膝，崇拜他們，親吻他們的腳。我們忍受這一切，是的，帶著敬畏之心認為這是公正和正確的。而這確實是公正和正確的，因為我們為什麼不通過接受和保存福音來尊榮它呢？

第六，我們的假使徒公正地回報我們，打我們的臉。也就是說，他們認為我們不如狗；他們虐待我們，把我們當作擦腳布。我敢說，我們在教皇制度下，當我們輕易地被推到前線，被咒罵、被定罪並被交給魔鬼時，我們感受到了這種待遇。我們忍受了一切，極其耐心地受苦，並獻出了財產、榮譽、身體和靈魂。然而，一個真誠的教師的過錯，卻絕不能被容忍。那麼，很好；上帝是公義的，他的判斷是我們必須尊榮撒旦的使者一千倍於他自己的使者，並做和忍受一切。

這句話有兩種解釋方式：首先，意思是：「我說話像一個軟弱的人，你們必須忍受我的愚蠢；為此我應受責備，因為我應該忍受你們。」從這種意義上說，我至今沒有看到任何理由偏離。另一種解釋是：「我說話像一個受責備的人——以軟弱的方式。」或者，更完整地表達：「我可以從兩個方面談論我自己和我的同類：首先，帶著榮譽，因為我們在上帝和屬靈的人眼中是強壯的，值得尊敬的，高貴的；不是軟弱而是強壯，有能力的。但我目前不會採用這種方式，因為我們現在被輕視；我們不被認為是光榮的。這一切都是因為假先知。那麼，我將以另一種方式呈現自己，正如我被看待的那樣——被輕視，受到責備和不尊重，軟弱無能。但即使這種狀況也將成為我榮耀的機會；我的責備和軟弱比他們的榮譽、權力和力量更光榮。如果我實際的力量激發我的言語，我的榮耀會是什麼！」根據保羅後來的解釋，「軟弱」意味著被視為無用、不稱職、失敗。那麼，使徒的意思是：「我也將成為一個自誇的愚昧人。你們會原諒我，因為我從批評者的角度說話，一個卑微、愚蠢、無能的人。然而，在上帝面前，我覺得我是一個完全不同的人。」

請記住，保羅說：「因為你們是聰明的，你們樂意容忍愚昧人」，這暗示一個愚昧人不能容忍另一個愚昧人。俗話說：「一屋不容二傻。」需要理性和智慧，才能忍受他人的軟弱並原諒他們。

也就是說，假使徒所能誇耀的一切，我同樣可以誇耀。這裡我們看到假使徒誇耀的基礎是什麼：他們外在的體面——是亞伯拉罕的後裔，以色列的子孫，基督的傳道人。他們認為在這方面遠遠超過哥林多人，聲稱他們的教義和工作更有分量，因為他們有摩西和先知作為他們的老師。但他們沒有意識到他們的誇耀只是外在的，這並不能使任何人在上帝面前稱義或更好。大多數希伯來人、以色列人、亞伯拉罕的後裔和基督的傳道人都失喪了。名字沒有任何意義；它們只是好看，用來誘惑單純的人。保羅誇耀他的出身，卻又嘲笑他的誇耀，稱之為愚蠢之舉。他的目的是要摧毀假先知的誇耀，以免人們受騙。

請注意，即使在保羅時代，偉大的人物也對福音的真義產生了錯誤的理解，許多高貴的傳道人會以純粹的外表和名義來衡量基督徒生活。真正的屬靈傳道人必定很少。那麼，在我們這個時代，真誠的傳道人不多，大多數傳道人沉溺於他們自己所顯現和所做的事情，這難道奇怪嗎？事情不能也不會是別樣。那些傾向於放蕩的偷竊的雄蜂，讓他們放蕩吧！我們將盡力抵抗，將此事交託給上帝，他無疑會賜予我們足夠的榮譽和利益，無論是今世還是永恆，儘管我們必須無償勞動，接受傷害和嘲笑作為我們的回報。我們的敵人不會長期繼續他們的迫害，因為，正如保羅在我們這段經文之前所說的，他們最終會得到應得的報應。

再者，保羅誇耀某些世俗的苦難，他在這方面超越了假使徒，後者為了上帝的話語或靈魂，什麼苦難都不受，只誇耀名聲和個人。在他提到的苦難中，他提到曾在深海中度過了一晝夜。有些人將此指涉路加所寫的航程（使徒行傳 27:20-21），當時保羅和他的同伴十四天沒有吃東西，也從未見過星星，日夜不斷被海浪覆蓋。另一些人認為保羅像約拿一樣，親自沉入深海，儘管只是一晝夜。這就是文本的明確含義。然而，另一些人將其解釋為指監獄或地牢，因為希臘文本沒有提到海——只是「深處」。

對於不影響他個人，但使他人痛苦的外在苦難，保羅提到了兩點：如果別人軟弱，他就軟弱；如果別人跌倒，他就焦急。藉此，他清楚地描繪了他內心的熱情——他是多麼充滿愛；別人的缺陷和悲傷使他痛苦，如同自己的痛苦一樣。我認為，「軟弱」他指的不是身體上的虛弱，而是信心的軟弱。他指的是那些在信仰上年輕，良心脆弱的人，這表明信仰的不成熟和軟弱。他說（羅馬書 14:2）：「那軟弱的，只吃蔬菜」；在哥林多前書 8:12 中，我們若傷害軟弱的良心，就是得罪基督。保羅不拒絕這些軟弱的人。他接納他們，並表現得好像他自己也軟弱一樣。他斷言（哥林多前書 9:22）：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。」

這句話的解釋在他的暗示中得到了證實：「那每天壓在我身上的，是為眾教會的掛慮。」保羅會說：「我竭盡全力，我持續關心，我不斷催促和勸誡，以免冒犯和錯誤的教義入侵並摧毀我的栽種；以免侵犯和毀壞軟弱的良心。」正如他在寫給哥林多人的書信中，針對假使徒的，以及寫給帖撒羅尼迦人的書信中，他如此警惕地焦慮，以保護他們免受試探者的侵害，他派了一位特別的使者給他們，他興高采烈地宣稱，得知他們的堅定不移對他來說就是生命。

同樣，他聲稱自己焦急，我們應當理解為，如果有人跌倒，他會極其悲傷和痛苦；也就是說，如果有人因誤導性的教義或例子而以任何方式偏離信仰。關於信仰的跌倒，他在羅馬書 14 章中說了很多。他不願與跌倒的人一同跌倒，正如他與軟弱的人一同軟弱一樣，他說：「我為他們焦急和悲傷。」

關於保羅被提到第三層天，許多人寫過文章，他們困惑於第一、第二、第三層天和樂園是什麼。保羅本人，經歷過這一切，卻沒有說，並聲稱沒有人能說，因為沒有人能說出他所聽到的話。因此，我們必須謙卑地承認我們不知道這些事物的本質。這也無關緊要。保羅誇耀他的經歷，並不是為了向我們傳授知識，也不是為了讓我們能夠複製它。他誇耀的目的只是為了堵住狂熱者的口，並表明他們的榮耀與他自己的榮耀相比是多麼微不足道。然而，可以肯定的是，保羅被從此生帶入一種無法言喻的生命；否則他的表達將毫無意義。

保羅肉體上的刺與謙卑。

難道這位偉大的使徒，哦，仁慈的上帝，必須經受試煉，以免他因其偉大的啟示而自高自大嗎？那麼，其他人，我們這些軟弱的生命，又怎能免於自高自大呢？許多教師將保羅肉體上的刺解釋為肉體的誘惑。拉丁文本是這種解釋的根源；它寫著「stimulus carnis」，意為肉體的矛或刺。然而，這種翻譯並不能完全表達其含義。保羅不習慣將肉體的誘惑稱為「刺」。刺更代表痛苦和折磨。在「肉體上的刺」中，思想的不是肉體刺人的工具，而是刺肉體的事物。希臘文本促使我們思考肉體上的刺，或肉體上的刺。這個想法很像德語諺語：「木屐綁在狗的脖子上。」我們可以想像保羅這樣表達自己：「就像木屐綁在狗的脖子上，熊鼻上的環，馬嘴裡的嚼子，或豬嘴裡的口枷，為了阻止它們奔跑、咬人、作惡——我的刺就是我身體上的木屐，以免我自高自大。」

但保羅自己解釋了這木屐或刺的性質。他稱之為「撒旦的使者」，一個魔鬼，來「攻擊」他，或鞭打和搖晃他。因此，這不可能指屬靈的試煉。我認為，使徒上面所敘述的迫害和苦難構成了魔鬼的鞭打。因此，他的意思會是：「我領受了偉大的啟示，因此木屐綁在狗身上；也就是說，魔鬼的天使用來攻擊和羞辱我身體的許多危險和不幸，會使我忘記自高自大。它們是我肉體上的刺，或我身體上的刺；因為上帝不會允許它臨到我的靈魂。」

然而，經文似乎暗示魔鬼對保羅的身體有某種特殊的工作，因為它說那刺，或木屐，是撒旦用來擊打他身體的使者；而且使徒曾殷勤地三次懇求主除去它，卻沒有成功。我並不認為他是在不願受苦的心態下祈求停止迫害。但既然他沒有具體說明這苦難，我們就必須讓它保持一個秘密，一個只有他自己知道的痛苦。對我們來說，知道上帝雖然賜給他偉大的啟示，超越人類理解的啟示，但也給他綁上了木屐——給他身體上的一根刺——以防止他自高自大；而且知道這木屐，或魔鬼，所造成的擊打和鞭打，同樣超越人類理解，就足夠了。

這是一種奇特的強壯，它軟弱，卻因軟弱而變得更強。誰曾聽說過軟弱的強壯？或者更荒謬的是，強壯因軟弱而增強？保羅在這裡要區分人的強壯和神的強壯。人的強壯隨著增強而增強，隨著削弱而減弱。但上帝的能力——他內在的話語——卻隨著所受的壓力而增長。這是創造主上帝的特徵，他從無中創造萬物，又將一切受造之物歸於虛無。人的能力無法做到這一點。上帝的能力是真正的棕櫚木，它越是負重，就越是浮起。

請注意，這裡的「軟弱」不應像之前那樣從屬靈意義上理解，而是從外在意義上理解；不僅指疾病，還指各種邪惡、不幸、苦難和迫害，旨在攻擊和謙卑身體。基督的能力，與之並存的屬靈軟弱是不可能存在的，同樣被用來對抗這種軟弱。他說：「我最樂意誇耀我的軟弱，好讓基督的能力覆庇我。」他立即將他的軟弱解釋為疾病、傷害、需要、迫害和困苦。那麼，其思想是：基督在我們裡面並不強大，他的話語和他的信心在我們裡面並不堅固，除非我們的身體受苦。然而，假使徒卻極力避免受苦。

大齋期前主日

保羅對基督徒之愛的讚美。

保羅在本章的目的是要使傲慢的基督徒，特別是教師和傳道人，閉口並謙卑下來。福音賜予我們許多關於上帝和基督的知識，並傳達許多奇妙的恩賜，正如保羅在羅馬書 12 章和哥林多前書 12 章所說的。他告訴我們，有些人有說話的恩賜，有些人有教導的恩賜，有些人有解經的恩賜；另一些人有治理的恩賜；等等。基督徒擁有豐富的屬靈知識，巨大的屬靈恩賜寶藏。上帝、基督、良心、今生和來世的意義，以及類似的事物，都顯明給所有人。但真正能正確使用這些恩賜和知識的人卻寥寥無幾；他們謙卑自己，按照愛的吩咐去服事他人。每個人都尋求自己的榮譽和利益，渴望獲得比他人更優越的地位和優先權。

我們今天看到，福音如何賜予人們前所未有的知識，並賦予他們新的能力。各種恩賜被傾注並分發給他們，這為他們帶來了榮譽。但他們卻不加理會。沒有人思考如何在基督徒的愛中，為同胞的益處服務。每個人都為自己尋求榮耀和尊榮，利益和財富。如果一個人能為自己贏得在福音中唯一有學問和有權勢的殊榮，而所有其他人都是微不足道和無用的，他會樂意這樣做；如果他能被視為唯一的「聰明先生」，他會很高興。同時，他表現出深深的謙卑，極度的自我貶抑，並宣講愛和信心。但如果他必須在實踐中用小指頭觸碰他所宣講的，他會覺得很難。這解釋了為什麼世界充滿了狂熱分子和分裂主義者，以及為什麼每個人都想掌控和超越所有其他人。這樣的人比教導他們的人更傲慢。保羅在這裡攻擊這些虛榮的靈魂，並判斷他們完全微不足道，儘管他們的知識可能淵博，恩賜可能更大，除非他們謙卑自己，並將他們的恩賜用於服務他人。

對於這些粗俗卑劣的人，他用許多話語和冗長的論述來對待，而這個主題他在其他地方只用幾句話就處理了；例如，他說（腓立比書 2:3-4），「存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」作為一個例子，如果他自己有這樣的過失，他會對自己判刑；這更強有力地警告那些遠不及他地位的人。他說：

也就是說，即使我有能力以超越任何凡人或天使的力量教導和傳講，用完美迷人的話語，用真理和卓越來傳達我的信息——即使我能做到這一點，「卻沒有愛（charity）」，並且只尋求自己的榮譽和利益，而不是鄰舍的，我就成了「鳴的鑼，響的鈸」。換句話說，「我或許因此能教導別人一些東西，或許能讓他們的耳朵充滿聲音，但在上帝面前我卻一無所有。」正如時鐘或鈴鐺沒有能力聽到自己的聲音，也無法從其敲擊中受益，同樣，缺乏愛的傳道人無法理解自己所說的任何話，也無法因此改善他在上帝面前的地位。他確實擁有許多知識，但因為他未能將其用於愛的服務，所以他的知識品質是有問題的。哥林多前書 8:1-12。如果他只是在愛和溫柔中教導，那麼他寧願是啞巴或缺乏口才，也比像天使一樣說話卻只尋求自己的利益要好得多。

根據哥林多前書 14 章，預言是指能夠藉著聖靈的感動，正確地理解和解釋先知書和聖經。這是一種極其卓越的恩賜。「曉得奧秘」是指能夠領會聖經的屬靈意義，或其寓意性的指涉，正如保羅在加拉太書 4:24-31 中所做的，他將撒拉和夏甲比作兩個聖約，將以撒和以實瑪利比作兩個民族——猶太人和基督徒。基督也做了同樣的事（約翰福音 3:14），他將摩西的銅蛇比作他在十字架上的自己；同樣，以撒、大衛、所羅門和其他聖經歷史人物也作為基督的預表出現。保羅稱之為「奧秘」——這是敘事主要意義之下隱藏的秘密意義。但「知識」是對實際事務的理解，例如基督徒的自由，或意識到良心不受束縛。保羅會說：「即使一個人能理解聖經，無論是其明顯的意義還是隱藏的意義；即使他對基督徒的自由和適當的言行舉止瞭如指掌；然而，如果他沒有愛，如果他不用那知識去服務他的鄰舍，這一切都毫無益處；在上帝眼中，他一無所有。」

請注意保羅如何有力而又溫和地抑制虛榮這種可恥的惡習。他甚至不顧那些崇高的恩賜，那些極其精緻、迷人、卓越的恩賜，儘管它們自然會產生驕傲和傲慢，並贏得人們的欽佩和尊重。誰會不認為聖靈明顯地居住在擁有如此智慧、如此洞察聖經的人身上呢？保羅寫給哥林多人的兩封書信幾乎完全是針對這種特殊的惡習，因為它在盛行之處會造成許多禍害。在提多書 1:7 中，他將「不傲慢」（non superbus）列為主教美德之首。換句話說，他不會因為自己的職位、榮譽和理解而自高自大，並輕視他人。但保羅奇怪地說：

愛是藉由信心領受的聖靈果子。

我們堅信，而且毫無疑問這是真的，是信心使人稱義和潔淨。羅馬書 1:17；10:10；使徒行傳 15:9。但如果它使人稱義和潔淨，那麼愛就必須存在。聖靈必然會將愛與信心一同賜予。事實上，哪裡有真信心，哪裡就有聖靈居住；哪裡有聖靈，哪裡就必有愛和一切美德。那麼，保羅為何說得好像沒有愛，信心也能存在呢？我們回答說，這段經文不能被理解為顛覆和抵觸所有將稱義歸因於唯獨信心的經文。即使是經院哲學家也沒有將稱義歸因於愛，這也是不可能的，因為愛是聖靈的果效或果子，而聖靈是藉由信心領受的。

對這個問題可以給出三個答案。首先，保羅在這裡指的不是必然伴隨著愛的基督徒信心，而是一種對上帝及其能力的普遍信心。這種信心是一種恩賜；例如，說方言的恩賜、知識的恩賜、預言的恩賜等等。有理由相信猶大雖然沒有基督徒信心，卻行了神蹟，正如約翰福音 6:70 所說：「你們中間有一個是魔鬼。」這種普遍的信心，無力使人稱義或潔淨，它允許舊人及其惡習繼續存在，就像智力、健康、口才、財富等恩賜一樣。

第二個答案是：雖然保羅暗示了真正的基督徒信心，但他心中想的是那些確實已經獲得信心並藉此行了神蹟，卻因驕傲而從恩典中墮落，從而失去信心的人。許多人開始了卻沒有堅持下去。他們就像撒在石頭地上的種子。他們很快就從信心中墮落。虛榮的誘惑比逆境的誘惑更強大。一個擁有真正信心並同時能行神蹟的人，很可能會如此渴望尋求和接受榮譽，以至於從愛和信心中墮落。

第三個答案是：保羅為了闡明愛的必要性，假設了一個不可能的條件。例如，我可能會這樣表達：「即使你是一位神，如果你缺乏耐心，你將一無所有。」也就是說，耐心對於神性是如此重要，以至於神性本身沒有它就無法存在，這是一個必然的真理。所以保羅的意思不是說信心可以沒有愛而存在，而是相反，愛是信心的本質，以至於即使是能移山的信心，如果沒有愛，也將一無所有，即使我們在理論上能夠將兩者分開。

第三個答案我最喜歡，儘管我不排斥其他答案，特別是第一個。因為保羅的第一個前提就是不可能的——「我若能說萬人的方言，並天使的話語」。對人類來說，說天使的語言是不可能的，他清楚地強調了這種不可能，區分了人的方言和天使的話語。沒有天使的語言；雖然天使可以用人的語言對我們說話，但人永遠不能用天使的語言說話。

正如我們理解第一句話——「我若能說萬人的方言，並天使的話語」——的意思是，如果我能像不可能一樣說天使的語言；同樣，我們也要理解第二句話——「我若有全備的信心，叫我能夠移山」——的意思是，如果我能像不可能一樣擁有這樣的信心。同樣不可能的是理解所有奧秘的命題，我們必須將其理解為，如果一個人能夠理解所有奧秘，然而這是不可能的。約翰在他的福音書最後一章中斷言，世界無法容納所有可能寫的關於天國事物的書。因為沒有人能完全測透這些奧秘的深度。保羅的表達方式只是一種非常普遍的方式，例如：「即使我是一個基督徒，如果我不信基督，我將一無所有」；或者，「即使你是一位王子，如果你既不統治人民也不擁有財產，你將一無所有。」

換句話說，「如果我行了世上所有善工，卻沒有愛——在其中只尋求自己的榮譽和利益，而不是鄰舍的——我仍然會失喪。」在執行如此巨大的外在善工，如放棄財產和生命時，保羅包含了所有可能執行的善工，因為凡是願意做這些事的人，都會做任何善工。同樣，當他提到方言時，他包含了所有美好的話語和教義；而在預言、理解和信心中，他包含了所有的智慧和知識。有些人可能為了世俗的榮耀而冒著身體和財產的危險。羅馬人和異教徒都曾這樣做；但由於缺乏愛，他們只尋求自己的利益，所以他們實際上什麼也沒有付出。由於人們普遍不可能放棄所有財產，並讓自己的身體被焚燒，其意義必然是：「如果我能將我所有的財物施捨給窮人，並讓我的身體被焚燒。」

經院哲學家惡意地從這段經文中推斷出基督徒信心不足以塗抹罪惡和稱義的理論，他們的錯誤推理是站不住腳的。他們說，信心在能稱義之前必須用愛來裝飾；但稱義及其獨特品質都超出了他們的理解。稱義必然先於愛。一個人除非成為敬虔和公義的，否則他不會愛。愛並不能使我們敬虔，但當一個人成為敬虔的，愛就是結果。信心、聖靈和稱義以愛為果效和成果，而不是僅僅作為裝飾和補充。我們堅持唯獨信心使人稱義和得救。但為了不欺騙自己，不信靠虛假的信心，上帝要求我們以愛作為我們信心的證據，這樣我們才能確信我們的信心是真實的信心。

基督徒之愛的本質。

現在保羅開始提及愛的本質，使我們能夠辨識真正的愛和信心何在。一個傲慢的教師不具備使徒所列舉的美德。缺乏這些美德，無論傲慢的人藉著福音領受了多少恩賜，他們都缺乏愛。

首先，愛「恆久忍耐」。也就是說，它有耐心；不突然和迅速發怒，不急於報復、不耐煩或盲目憤怒。相反，它耐心忍受惡人和軟弱的人，直到他們屈服。傲慢的教師只會判斷、譴責和輕視他人，同時為自己辯護和高舉自己。

第二，愛「又有恩慈」。換句話說，它待人友善；沒有令人卻步的態度；不忽視任何人；對所有人都友善，無論是言語、行為還是態度。

第三，愛「不嫉妒」——不嫉妒也不因他人的更大繁榮而感到不悅；不嫉妒任何人的財產或榮譽。然而，傲慢的教師是嫉妒和不友善的。他們嫉妒所有其他人的榮譽和財產。儘管他們口頭上可能假裝不是這樣，但這些特徵在他們的行為中清晰可見。

第四，愛「不自誇」。它厭惡詭詐、狡猾和兩面派。傲慢和欺騙的靈魂無法避免這種行為，但愛是誠實、正直和坦誠的。

第五，愛「不張狂」，不像假教師那樣，他們像毒蛇一樣膨脹自己。

第六，愛「不作害羞的事」，不像那些熱情、不耐煩和固執的人，他們自以為永遠是對的，反對所有人，不向任何人讓步，並堅持每個人都必須順從，否則他們就會點燃世界，咆哮、怒吼、尖叫、抱怨，並渴望報復。這就是我們剛才談到的那種膨脹的驕傲和傲慢所導致的結果。

第七，愛「不求自己的益處」。她不求財富增長；不求榮譽、利益、安逸；不求身體和生命的保全。相反，她為此冒險……[此版本缺少文本]……沒有基督的教會，也沒有真正的基督徒。許多錯誤的靈魂，特別是那些自稱……[此版本缺少文本]

第八，愛「不輕易發怒」，不因錯誤和忘恩負義而輕易被激怒；它是溫柔的。假教師什麼都不能容忍；他們只尋求自己的利益和榮譽，損害他人。

第九，愛「不計算人的惡」。它不懷疑；它對一切事物都作最好的解釋，並以誠信待人。然而，傲慢的人卻無限地多疑；他們總是擔心自己被低估，對一切事物都作最壞的解釋，就像約押解釋押尼珥的行為一樣。撒母耳記下 3:25。這是一種可恥的惡習，犯此惡習的人很難對付。

第十，愛「不喜歡不義」。這句話有兩種解釋：首先，指個人對自己惡行的喜悅。所羅門（箴言 2:14）談到那些「喜歡作惡」的人。這樣的人要麼是極度放蕩和無恥的，像妓女和惡棍一樣；要麼就是偽君子，他們不明白自己行為的邪惡；像異端和分裂主義者一樣，他們樂於看到自己的詭計以神和真理的名義成功。我不接受這種解釋，而是接受另一種。保羅的意思是，假教師惡毒到寧願聽到別人犯錯、犯罪和蒙羞，而他們的動機僅僅是為了讓自己顯得正直和敬虔。這就是福音中法利賽人對稅吏的態度。但愛的憐憫遠遠超越自己的罪，並為他人禱告。

第十一，愛「只喜歡真理」。這證明前一句話應理解為指惡意地為他人的罪惡和墮落而歡喜。喜歡真理就是單純地為他人的正直和誠實而歡欣。同樣，愛也為他人的過錯而悲傷。但對傲慢的人來說，得知別人的正直是一種痛苦；因為他們認為這種正直會損害自己的利益和榮譽。

第十二，愛「凡事包容」。它原諒所有人的每一個過失，無論一個人看起來多麼軟弱、不公或愚蠢，沒有人會犯下它無法原諒的過錯。但在傲慢的人眼中，沒有人能做對，他們總能找到一些可以貶低和指責為不可容忍的事情，即使他們必須尋找舊的圍欄才能找到傷害。

第十三，愛「凡事相信」。保羅在這裡指的不是對上帝的信心，而是對人的信心。他的意思是：愛是絕對信任的性情。擁有愛的人相信並信任所有的人，認為他們像自己一樣正直和誠實。他不預期狡猾和不正當的交易，而是任憑自己被欺騙、被迷惑、被嘲弄、被利用，隨心所欲，並問：「你真的相信人如此邪惡嗎？」他用自己的心衡量所有其他人的心，並以極大的愉快犯錯。但這樣的錯誤不會傷害他。他知道上帝不會離棄，而欺騙愛的人只是欺騙自己。相反，傲慢的人不信任任何人，不相信任何人，也不容忍欺騙。

第十四，愛「凡事盼望」。愛不對任何人絕望，無論他多麼邪惡。它盼望最好的。正如這裡所暗示的，愛說：「我們確實必須盼望更好的事情。」由此可見，保羅並非指望上帝。愛是一種特別代表對鄰舍奉獻的美德；他的福祉是其思想和行為的目標。就像它的信心一樣，愛所懷抱的盼望常常被誤置，但它從不放棄。愛不拒絕任何人；它不對任何事業絕望。但驕傲的人通常很快就對人絕望，將他們視為無足輕重而拒絕。

第十五，愛「凡事忍耐」。它忍受一切降臨的傷害，一切遭受的損害；它忍受對人的信心和盼望被誤置；忍受身體、財產或榮譽的損失。它知道沒有受到任何傷害，因為它有一位富有的上帝。然而，假教師什麼都不能忍受，尤其不能忍受背信棄義和違背誓言。

第十六，愛永不止息；這意味著，它永遠長存，也存在於來世。它永不放棄，永不讓自己被人的邪惡或忘恩負義所阻礙或擊敗，不像世俗的人和假聖徒，他們一察覺到輕蔑或忘恩負義，就退縮，不願再對任何人行善，並使自己變得完全不人道，成為像希臘人眼中提蒙那樣的完美厭世者。愛不是這樣。它不讓自己被人的邪惡所敗壞，也不讓自己行善受阻。它繼續在各地行善，教導和勸誡，幫助和服務，儘管它的服務和益處必須以惡報惡。愛保持恆定和不動搖；它持續存在，它忍耐，在今生和來世。使徒補充說：「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。」他將愛讚美為超越所有其他恩賜，是一種永不消逝的恩賜，即使在來世也是如此。那些其他恩賜，假使徒所誇耀的，只為今生而賜予，用於執行事奉職務。預言、方言、知識，都必停止；因為在來世，每個人都將自己完全領悟，不再需要一個人教導另一個人。同樣，所有差異，所有不平等，都將不復存在。不需要知識和恩賜的多樣性；上帝自己將在每個靈魂中成為一切。哥林多前書 15:28。

保羅在此闡述了今生的信心生活與來世的屬神異象生活之間的區別。他要教導我們，今生和來世擁有相同的產業，因為我們在這裡藉著信心，在那裡藉著眼見，擁有相同的上帝和相同的寶藏。在事物本身沒有區別；區別在於我們的知識。我們在兩種生命中擁有相同的上帝，但擁有方式不同。今生擁有上帝的方式是信心。信心是一種不完美、模糊的異象，這使得聖言成為必要，而聖言又藉著事奉、方言和預言而流行。沒有聖言，信心就無法存活。但來世擁有上帝的方式不是信心，而是眼見。這是完美的知識，使聖言以及講道、方言和預言變得不必要。因此，這些都必將過去。保羅繼續說：

「我們現在所知道的有限」；也就是說，在今生我們知道得不完全，因為這是憑信心而不是憑眼見。我們「所講的道也有限」；也就是說，不完全，因為我們預言的實質是聖言和講道。然而，知識和預言所揭示的，絲毫不亞於天使所見的——獨一的上帝。「等那完全的來到，這有限的就必廢去了。」

他藉著比喻來證明這一點，將孩童與成人作對比。對尚未成熟的孩童來說，玩耍是必要的；它是職務和工作的替代品。同樣，我們在今生也太過脆弱，無法直接看見上帝。在我們能夠之前，我們必須使用聖言和信心作為媒介，這些都適應我們的限制。

保羅告訴我們，信心就像一面鏡子，像一個謎語。真實的面容不在鏡子裡；那裡只有它的影像。同樣，信心給我們的，不是永恆神性的光輝面容，而只是祂的一個影像，一個藉著聖言而來的影像。正如一個晦澀的謎語所表達的，比它所表達的更多，所以信心暗示著比它所感知到的更清晰的東西。但在來世，鏡子和謎語，信心及其證明，都將不復存在。上帝的面容和我們自己的面容將彼此清晰地顯現。保羅說：「我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同我全被知道一樣。」也就是說，上帝現在完全、清晰、明白地認識我；我身上沒有黑暗的幔子。但至於祂，一道黑暗的幔子將祂隱藏起來，使我看不見。我將以祂現在認識我的同樣完美的清晰度來認識祂——沒有幔子。幔子將被除去，不是從祂身上，而是從我身上；因為祂身上沒有幔子。

最大的基督徒美德是愛。

經院哲學家在解釋這節經文時犯了嚴重的錯誤。他們因為保羅斷言愛比信心和盼望更大，就將信心大大地貶低了。一如既往，他們瘋狂的理性盲目地抓住字面表達。他們從中截取一部分，而忽略了其餘部分。因此，他們未能理解保羅的意思；他們沒有察覺到保羅關於愛之偉大的意義，在經文和上下文中都有表達。因為毫無疑問，使徒在這裡指的是愛和其他恩賜的永久性或暫時性，而不是它們的等級或能力。就等級而言，不僅信心，連聖言也超越愛；因為聖言是上帝的大能，要救一切相信的人。羅馬書 1:16。然而聖言也必將過去。但儘管愛是聖言的果子和果效，它卻永不廢止。信心擁有上帝本身。它擁有並能成就一切；然而它也必將停止。愛因信心而施予並祝福鄰舍，它永不廢去。

現在，保羅說愛比信心和盼望更大，是為了表達愛的永恆性或永續性。信心與愛相比，在時間上是有限的，因此因其暫時性而位居其下。同樣，我也可以說基督的國度在地上比基督本人更大。我這樣說並不是指教會本身比基督更好、地位更高，而只是指它所覆蓋的地球面積比基督所走過的範圍更大；因為他只在這裡三年，而且是在有限的範圍內度過，而他的國度從一開始就存在，並與地球同廣。從這個意義上說，愛比信心或盼望更長更廣。信心只在心中和今生與上帝打交道，而愛與上帝和整個世界的關係是永恆的。然而，正如基督比基督教會無限地更好、更高、更寶貴，儘管我們看到他在較小的範圍內活動，作為一個個體，同樣，信心比愛更好、更高、更寶貴，儘管它的持續時間有限，並且只以上帝為對象。

保羅如此頌揚愛的目的是為了打擊假教師，並使他們在缺乏愛的情況下，對信心和其他恩賜的誇耀歸於虛無。他的思想是：「如果你們沒有愛，那愛是永存的，而你們所誇耀的一切都是會朽壞的，你們也將隨之滅亡。雖然上帝的聖言和屬靈恩賜是永恆的，但聖言的外在職事和宣講，以及各種恩賜的運用，都將有終止之時，因此你們的榮耀和驕傲將化為灰燼。」所以，信心藉著聖言使人稱義並產生愛。但雖然聖言和信心都將過去，它們所成就的公義和愛卻永遠長存；就像一座藉助鷹架建造的建築物，在鷹架拆除後仍然存在一樣。

請注意「愛」這個詞多麼小，說起來多麼容易！誰會想到保羅將如此多寶貴的美德和力量歸因於這一個卓越之處，作為如此多邪惡的對立面呢？我想，這是在放大愛，描繪愛。這比異教徒的著作對美德和惡習的論述更好。使徒所呈現的榜樣應當公正地使假教師感到羞愧，他們口口聲聲說愛，但在他們身上卻找不到他所提及的任何一種美德。

他所列舉的愛的每一個特質，都意味著假教師受到衝擊和攻擊。每當他頌揚愛並描述其力量時，他總是在同時抨擊那些缺乏其中任何一種特質的人。那麼，當他描述這些特徵時，我們大可加上一句評論：「但你們的做法卻大相徑庭。」

令人費解的是，缺乏愛的教師竟然擁有保羅在此提及的恩賜，即說方言、預言、理解奧秘；他們竟然有信心，施捨財物，甚至甘願被焚燒。因為我們已經看到，缺乏愛會導致何等可憎的後果；這樣的人驕傲、嫉妒、自大、不耐煩、不穩定、虛偽、惡毒、多疑、惡意、輕蔑、苦毒、不願服務、不信任、自私、野心勃勃和傲慢。怎麼能始終如一地聲稱這樣的人，藉著信心，能移山、獻身被焚、預言等等呢？這正是我所說的。保羅提出了一個不可能的命題，暗示由於他們缺乏愛，他們實際上並不擁有這些恩賜，而只是假借其名和外表。為了剝奪他們這些恩賜，他為了論證而承認他們實際上並非如此。

大齋期第一主日

懇求活出基督徒的生命。

這段經文是對哥林多人的勸誡，旨在激勵他們履行已經認識的職責。這些話說起來容易，但執行起來卻很困難，實踐起來更是罕見。因為保羅對基督徒的生活給出了一個奇特的描述，他所展現的色彩和特徵使其顯得不那麼討人喜歡。首先他說：

他稱哥林多人為同工，正如在哥林多前書 3:9 中所說：「我們是上帝的同工；你們是上帝的田地，上帝的建築。」也就是說，我們用外在的道——教導和勸誡——在你們身上勞動；但上帝藉著聖靈在內在工作，賜予祝福和成功。祂不允許我們在外在的道上的勞動歸於徒然。因此，上帝是真正的工頭，在內在執行至高無上的工作，而我們在外在協助，藉著事奉服事祂。

使徒稱讚他的同工，目的是為了防止他們輕視外在的道，認為它對他們來說不重要，或者已經足夠了解。因為儘管上帝能夠在沒有外在的道作為工具的情況下，藉著祂的靈在內在成就一切，但這絕不是祂的目的。祂使用傳道人作為同工，或協同工作者，在祂所喜悅的時間和地點，藉著道來成就祂的目的。現在，既然傳道人擁有與上帝同工的職分、名號和榮譽，那麼沒有人可以被認為足夠有學問或足夠聖潔，以至於可以忽視或輕視最微不足道的講道；特別是當他不知道上帝何時會藉著傳道人，在他裡面成就祂的工作時。

其次，保羅指出忽略上帝恩典的危險。他在此大膽宣稱，福音的傳講並非一種永恆、持續和永久的教導方式，而更像是一場轉瞬即逝的陣雨，匆匆而過。它擊中誰，就擊中誰；它錯過誰，就錯過誰。它不會回頭，也不會停滯。陽光和熱度隨後而來，將其蒸發。經驗表明，在世界的任何地方，福音都沒有在人類記憶所及的範圍內保持純潔。只有當其先驅者活著的時候，它才得以站立和興盛。當他們離去後，光芒便消失了；宗派精神和假教師隨即而來。

因此，摩西預告（申命記 31:29），以色列的子孫在他死後將會敗壞自己；士師記也證明事情確實如此。每當一位士師去世，在他執政期間上帝的道得以盛行時，百姓就會墮落，變得比以前更加邪惡。約阿施王在祭司耶何耶大活著的時候行了正義之事，但後者死後，這一切就結束了。在基督和祂的使徒時代之後，世界充滿了煽動性的靈和假教師。事實上，保羅宣稱（使徒行傳 20:29）：「我知道，我離開以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」因此，我們現在也擁有純粹的福音。這是一個恩典和救贖的時代，是蒙悅納的日子；但如果世界繼續下去，這種狀況也將很快過去。

徒然領受上帝的恩典，無非是聽見上帝純全的道，這道呈現並提供祂的恩典，然而卻依然漠不關心、毫無回應，絲毫沒有改變。因此，我們對這道不知感恩，也不配得這道，便應當失去這道。這樣的人在比喻中被描述（路加福音 14:16-24），那些被邀請赴宴的客人拒絕前來，各自忙自己的事，因此激怒了主人，直到他發誓他們絕不能嘗到他的筵席。

保羅在此的威脅也類似，要我們留意並懷著敬畏和感恩的心接受福音。基督說（約翰福音 12:35）：「趁著有光，行走吧，免得黑暗臨到你們。」我想我們應該從經驗中學到智慧——從我們在教皇制度下所受的黑暗中。但這一切都被遺忘了；我們既不感恩，也不改進生活。好吧，我們將會發現後果。

福音所到之處，皆有救恩。

這些話語描繪了福音所到之處救恩的豐盛：除了恩典和幫助，別無他物；沒有憤怒或懲罰。確實，使徒在此所用的詞語具有不可言喻的意義。

首先，他告訴我們這是一個「蒙悅納的時機」，正如希伯來文所表達的。我們自己的說法會是：「這是一個恩典的時機，一個上帝轉離祂的憤怒，只因愛和仁慈對待我們，並樂意施恩於我們的時機。」我們所有的罪都被遺忘了；祂不記念過去的罪，也不記念現在的罪。簡而言之，我們處於一個憐憫的領域，那裡只有赦免與和好。天堂現在敞開了。這是真正的黃金歲月，人什麼都不會被拒絕。所以保羅說：「在蒙悅納的時機，我聽了你的話」；也就是說：「我對你心存善意。凡你所願所求的，你必會得到。因此，不要疏忽，趁著蒙悅納的時機繼續祈求。」

其次，保羅宣稱這是一個蒙福的日子，「一個救恩的日子」。這是一個幫助的日子，在這一天，我們不僅蒙悅納，並確信上帝對我們的好意和恩惠，而且我們甚至體驗到——正如我們所確信的——上帝確實幫助我們。祂證實了祂的保證，因為祂的恩惠證明了我們的禱告蒙垂聽。我們稱之為快樂的日子，蒙福的日子，豐盛的日子；因為這兩個真理是密不可分的——上帝對我們施恩，而祂的仁慈是祂恩惠的證明。上帝對我們的恩惠在第一句中揭示，它談到一個蒙悅納的時機；祂向我們伸出援手在第二句中揭示，它講述了一個蒙福的幫助之日。這兩個事實都必須憑著信心和良心來領會；因為膚淺的判斷會導致認為這個蒙福的時期反而是受咒詛的憤怒和不悅的時期。像這樣具有屬靈意義的話語，必須在聖靈的光照下理解；這樣我們就會發現這兩個榮耀、美麗的表達指的是福音的恩典時期，旨在彰顯基督國度的一切寶藏和豐盛。

既然這是一個蒙福的時機，我們就當善加利用，不要虛度光陰，並且要嚴肅謹慎，不冒犯任何人；如此才能避免我們的職事受人指責。從上下文來看，使徒所指的冒犯是顯而易見的；他不想讓福音教義被指控教導任何邪惡的事。

兩種冒犯會使福音蒙羞：一種情況是外邦人被冒犯，這是因為有些人會將福音作為擺脫世俗束縛的手段，用世俗的自由取代屬靈的自由。他們因此使福音蒙受指責，認為它教導這種教義，並使其成為外邦人和世俗之人的絆腳石，導致他們無緣無故地被誤導，成為信仰和上帝之道的敵人，更難以歸信，因為他們將基督徒視為放蕩的惡棍。而這方面的責任必須歸咎於那些在這方面造成冒犯的人。

在另一種情況下，基督徒之間彼此冒犯。其原因是不謹慎地行使基督徒的自由，這冒犯了信心軟弱的人。關於這個主題，哥林多前書 8 章和羅馬書 14 章有許多論述。保羅在此暗示他在哥林多前書 10:32-33 中所說的：「無論是猶太人，是希臘人，是上帝的教會，你們都不要使他們跌倒；就好像我在凡事上都討眾人的喜歡，不求自己的益處，只求許多人的益處，使他們可以得救。」他在腓立比書 2:4 中也談到同樣的主題，教導每個人都應當顧及他人的事。這樣就不會造成冒犯。

誰能阻止我們的職分被誹謗呢？因為上帝的道必須與基督自己一樣受到迫害。上帝的道被不信者、不認識上帝信仰的人所辱罵，這是我們無法阻止的。因為，根據以賽亞書 8:14 和羅馬書 9:33，福音是「絆腳的石頭」。這是信仰的冒犯；它將繼續其進程，我們對此不負責任。

但是對於愛的冒犯，即因我們行為和信心果實的不足而造成的冒犯，那些我們被命令要在人前發光的事，使人看見這些就能被吸引歸信——對於這方面的冒犯，我們不能推卸責任。這是一個我們必須避免的罪，以免外邦人、猶太人、軟弱的人和世上的統治者永遠不能說：「看哪，這些人的惡行和放蕩！他們的教義肯定不是真的。」否則，我們的惡名和聲譽以及我們給他人設置的障礙，將會延伸到上帝賜給我們去領會和宣揚的無辜聖潔的道；它必須承受我們的羞辱，並且在被冒犯的人身上變得毫無果效。這樣的罪是嚴重的。

基督徒作為上帝僕人的標誌。

使徒在此描繪了基督徒生活的外在表現。這並非說任何人能藉此成為基督徒或敬虔之人；而是，作為上帝的僕人，或基督徒和敬虔之人，我們以這種方式，根據保羅在此的陳述，提供其證據，如同果實和記號。

請注意他的詞句「上帝的僕人」。這是何等奇特的服事上帝的方式，我們必須忍受如此多的苦難、如此多的磨難、匱乏、焦慮、鞭打、監禁、騷亂或叛亂、勞苦、警醒、禁食等等！這裡沒有彌撒，沒有守夜，沒有虛構的服事上帝的幻覺；這是真正的服事上帝，它制伏身體，治死肉體。當然，這並非說禁食、警醒和勞苦應當被輕視，因為它們不能使人稱義。儘管我們不能藉此稱義，但我們仍然必須實踐這些事，而不是放縱肉體，沉溺於懶惰。

保羅也提到叛亂。這並非說我們應當因我們的教導或生活而對他人犯下叛亂之罪；相反，我們應當安靜順服。參見羅馬書 13 章。基督說（馬太福音 22:21）：「凱撒的物當歸給凱撒。」保羅的意思是，當我們成為他人叛亂的受害者時，我們應當順服；正如我們不應當對他人施加匱乏、困苦、鞭打或監禁，而應當從他們手中接受這些。所以保羅將忍耐列為首位；忍耐不會產生叛亂，而是忍受叛亂。

在這些我們被指控煽動叛亂的時代，這是一種安慰，反思基督徒生活的本質和特徵就是當它被指責為煽動叛亂時，它卻是耐心地承受針對自身的叛亂。以利亞就是如此，他被亞哈王指控擾亂以色列，煽動騷亂。列王紀上 18:17-18。因此，當我們在這方面被指控有罪時，讓我們記住，不僅使徒們必須聽到同樣的指控，甚至基督自己，儘管祂完全無辜，也受到這樣的指控。不僅如此，祂在十字架上被誣衊，罪名是煽動叛亂；事實上，祂甚至被處死，罪名是作為猶太人的王，反對凱撒，並引誘和煽動百姓。

基督徒生活的其餘標誌——忍耐、苦難、必需、困苦、鞭打、監禁、勞苦、警醒、禁食、純潔等，都容易解釋；它們如何有助於我們服事上帝，是顯而易見的。上帝不喜歡懶惰、閒散的饕餮之徒，也不喜歡昏睡和不耐煩的僕人。保羅最巧妙地特別抨擊了那些從金錢中獲取利息、生活安逸、並以為他們的剃髮、長袍和在教堂裡的嚎叫可以免除勞動的閒散青年。根據保羅的說法，所有人都應該勞動並賺取他們的麵包。帖撒羅尼迦後書 3:12。我們的經文教導，藉著勞動，我們服事上帝；不僅如此，我們的勞動證明了我們服事上帝的事實。

這裡是什麼意思？對保羅而言，「知識」意指謹慎、理解、理性。他談到猶太人（羅馬書 10:2）「對上帝有熱心，但不是按著知識」；也就是說，一種沒有理性、沒有理解、沒有謹慎的熱心。那麼，他這裡的信息是：「我們在基督徒事務上應當以合宜的理性與節制行事，以免因過度使用基督徒的自由而冒犯軟弱的人。相反，我們應當以謹慎和理解，適應那些促進鄰舍福祉的事。同樣，當我們勞動、禁食，或當我們規範我們的性關係時，我們都應當運用理性，以免身體因過度禁食、警醒和勞苦，以及不必要的禁慾而受損。每個人都應當留意，藉著運用理性和謹慎來保持在界限之內。使徒勸告已婚者（哥林多前書 7:5）不要彼此虧負太久，以免受試探。在所有這些事情上，他不會像議會、教皇和修道士那樣施加任何措施和規則，任何限制和法律。他完全將其交給每個人的判斷力，讓他們自行決定和測試所有關於約束肉體的時間和數量問題。

這些短語的意義已在許多其他地方闡明，特別是與羅馬書 2 章和加拉太書 5 章相關的內容。

我們在這裡應當理解什麼？這些詞語可能有兩種含義：首先，使徒可能指的是聖靈本身，祂是上帝。其次，他可能指的是個人的靈，或他們的屬靈狀態。「聖靈」可能意指「屬靈性」，保羅的意思是：「要提防那些自稱屬靈的，或那些閃閃發光、自稱屬靈的事物；要提防那些大肆吹噓聖靈，卻只顯露出虛假、不潔、不聖潔的靈，產生宗派和不和的人。你們要持守那來自上帝聖靈的真實、聖潔的屬靈性，祂賜予合一與和諧，決心與勇氣。」正如保羅在其他地方所說（以弗所書 4:3）：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」那麼，那些在同一信仰、同一心志和性情中持續的人，藉著他們屬靈生命的真實性和聖潔性，以及聖靈的同在，證明他們是上帝的僕人。因為真正的屬靈性，或在聖靈裡聖潔的行事為人，意味著藉著信心，在心靈和意念上與聖靈合一。

正如使徒將聖靈與假宗派和假先知對立，他也將無偽的愛與懶惰的基督徒對立，這些基督徒在真實的信心和心靈的合一中擁有真實屬靈性的標誌，但在愛方面卻是懶惰、冷淡，甚至是虛假的。

再者，他將「真理的道」與濫用上帝之道的人對立，這些人曲解上帝之道，並根據自己的幻想，為了自己的榮譽和利益來解釋它。雖然許多自稱屬靈的事物並非源於道，並以犧牲道為代價來榮耀聖靈，但我們所討論的這類人卻聲稱要高舉道；他們自以為是聖經的解釋大師，自信他們的解釋是正確且優越的。彼得在譴責這類人時說（彼得前書 4:11）：「若有人講道，要按著上帝的聖言講。」而不是他自己的話。換句話說，讓他確信他所說的是上帝的道，而不是他自己曲解、偽造的、冒充上帝之道的言論。保羅在這裡稱上帝的道為「真理的道」；也就是說，是上帝真實的道，而不是我們自己曲解、偽造的、冒充上帝之道的言論。在我們的慣用語中，當希伯來文說「真理的道」或「真實的道」時，我們會說「真正的道」。

彼得也談到這種能力，在前面提到的經文中：「若有人服事，要按著上帝所賜的力量服事。」保羅在其他地方也宣稱（歌羅西書 1:29）：「我也為此勞苦，照著祂在我裡面大能的運行竭力奮鬥」；又說（羅馬書 15:18）：「因為我不敢說別的，只說基督藉著我所做的事，為要使外邦人順服。」基督徒應當確信他們是上帝的國度，並且在他們所做的一切事上，特別是那些具有屬靈性質、以拯救靈魂為目標的事業中，他們要提防一切不絕對確知為真實的事，這樣工作就不是他們的，而是上帝的。

在上帝的國度裡，只有上帝才能說話、掌權和行動。基督說（馬太福音 5:16）：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」——將榮耀歸給祂這位工作者，而不是你們自己。然而，誘惑人的靈卻以自己的能力招搖過市，將圖像從教堂中扔出去，並建立自己的規則，卻不關心這是否是藉著上帝的能力完成的。結果是他們的工作既不持久也不結果子。

公義的軍裝。

保羅在以弗所書和帖撒羅尼迦書中更詳細地描述了這套軍裝。在降臨節的經文中已經給予了足夠的解釋。有「信德的盾牌」、「救恩的頭盔」、「平安福音的鞋」等等。保羅將它們都歸入「公義的軍裝」這個詞下，並在寫給以弗所人的書信中，歸入「上帝的軍裝」這個短語下，教導基督徒要摒棄和放棄肉體的、世俗的武器，而選擇這些。他希望他們知道自己是屬靈的人，屬靈地與這裡列出並在左右兩邊指出的屬靈敵人作戰。

在左邊，他放置了羞辱和惡名，因為我們在人前顯為騙子、無名之輩、與死亡搏鬥、受懲罰、憂傷、貧窮和困乏。嘲諷向我們迎面而來，我們所得到的名聲是騙子。基督徒不僅必須是無名、無友和陌生人，而且人們也會為他感到羞恥——甚至他最好的朋友——因為他在世上偉大、富有、智慧和有權勢的人眼中所承受的羞辱和惡名。

他必須像一個垂死的人——因著針對他的仇恨和嫉妒，以及他所遭受的各種迫害，不斷地預期死亡。他必須被毆打和鞭打；有時必須感受到世人施加折磨的敵意和嫉妒的重壓。他像憂傷的人，因為他在世上過得如此糟糕，他有理由憂傷。他像窮人，因為除了傷害，什麼都沒有給他；他一無所有，因為如果他沒有被剝奪所有財產，他每天都預期那種極端情況。

為了不使他對上帝的希望絕望而灰心，他必須在左邊用神聖的軍裝來抵禦這些敵人：用堅定的信心，用神聖之道的安慰，用希望，這樣他才能忍受並實踐忍耐。藉此他證明自己是上帝真正的僕人，因為假教師和偽君子，儘管他們有著所有浮誇的敬拜，卻無法做到這些。

在右邊，他放置了榮譽和美名，因為我們畢竟是真實的、眾所周知的、活著的、蔑視死亡的、充滿喜樂的、富有的、擁有一切的。基督徒總會有少數人尊敬和稱讚他；會有一些人給他好名聲，稱讚他在教義上真實誠實。也會有一些人接納和認可他，不以他為恥。生命在多次面對死亡，甚至在鞭打中，依然存在。當他處於最糟糕的境況時，他卻歡喜，因為他的心在上帝裡面依然充滿喜樂，那喜樂透過言語、行為和舉止表達出來。儘管他在世上的財物上貧窮，他卻不會餓死，他藉著道使許多人在靈性上富足。即使他一無所有，他也不會缺乏，反而擁有一切；因為所有的受造物都必須服事信徒。正如基督所應許的（馬可福音 9:23）：「在信的人，凡事都能。」對他自己而言，他確實一無所有，他也樂意忍受他的需要；但為了他的鄰舍，他能做一切事，他所擁有的一切，他都樂意在需要時供鄰舍使用。這些祝福也提供了強大的軍裝，因為我們必須提防驕傲和自大。

因此，基督徒是完全不受束縛的。他的目光只定睛在上帝身上。他總是選擇安全的居中之道，避開左右兩邊的危險。他不允許邪惡推翻他，也不允許良善使他高傲，而是利用兩者來榮耀上帝，造福鄰舍。保羅教導我們，這就是我們現在在恩典時期應有的生活方式；我們絕不能不聽從！這是真正服事上帝的方式，是蒙祂喜悅的服事；願上帝幫助我們達成。阿們。

大齋期第二主日

勸勉聖潔

這段經文很容易解釋。這是保羅一個普遍而懇切的勸誡，敦促我們在所領受的教義上不斷追求更深的完全。這種勸誡、這種鼓勵，是福音教師應當給予的，因為他正在敦促我們遵守上帝所命令的教義。他說：「因為你們知道我們藉著主耶穌傳給你們什麼誡命。」基督徒所做的一切，都應該是甘心樂意的服事，而不是被迫的；但當發出命令時，應該以勸誡或懇求的形式。那些領受了聖靈的人，才是應當順服的人；至於那些不願甘心樂意行事的人，我們就讓他們自己去吧。

但請注意：保羅非常重視賜給我們的恩賜，就是知道我們「當怎樣行事為人，討上帝喜悅」的恩賜。在世上，這恩賜既偉大又稀有。雖然這恩賜向全世界提供並公開宣揚，但進一步的勸誡仍然不可或缺，保羅也煞費苦心、勤奮地施行勸誡。問題是，我們有變得懶惰、疏忽、健忘和忘恩負義的危險——這些惡習既危險又嚴重，而且唉，它們實在太常見了。

讓我們回顧一下，當我們不知道自己該如何行事為人，如何討上帝喜悅時，我們曾沉淪到何等黑暗、迷惑和可憎的深淵。唉，我們已經把這一切都忘了；我們變得懶惰和忘恩負義，也因此受到了相應的對待。使徒在前一個主日的經文中說得好（哥林多後書 6:1）：「我們與他同工的，也勸你們不可徒受上帝的恩典；因為他說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」

在我們目前的經文中，他主要處理兩種惡習：不貞潔，這是對自己犯罪，破壞信心的果實；以及商業上的欺詐，這是對鄰舍犯罪，同樣破壞信心和愛心。保羅希望每個人都保持貞潔，不對任何人行惡，並宣告上帝的憤怒將臨到這類罪行。

帖撒羅尼迦人與哥林多和加拉太人形成對比，他們在教義上保持正直，在信心的知識上保持真實，這是一個值得稱讚和榮耀的事實，儘管他們在上述兩個顯而易見的基督徒生活特徵上可能有所不足。雖然如果淫亂的罪不被棄絕，上帝會懲罰，但在這種情況下，懲罰大多是暫時的，這些罪的危害性不如信仰和教義上的嚴重錯誤。

然而，保羅以神的憤怒來威脅這些罪，免得有人變得鬆懈和懶惰，以為基督的國度是一個可以容忍這些罪行而不受懲罰的國度。正如保羅所說：「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們聖潔。」其思想是：不貞潔不屬於基督徒的自由和特權範圍，神也不會寬容和免除犯罪者的懲罰。不，的確如此。事實上，他對基督徒中的這種罪行會比對外邦人更嚴厲地懲罰。保羅告訴我們（哥林多前書 11:30），許多人因不配地吃喝而生病，許多人因此陷入死亡的沉睡。詩篇 89:32 也作證：「我就要用杖責罰他們的過犯。」

確實，那些因軟弱而犯罪，那些意識到自己的過犯，甘願受責備，並立即悔改的人——對於這些人，基督的國度有著現成的憐憫和寬容，並勸勉他們接受和容忍（羅馬書 15；加拉太書 6:1；哥林多前書 13:7）；但如果這些惡習被普遍視為合法和正常——這絕不行！保羅宣告：「上帝的旨意就是要你們成為聖潔。」他談到「你們當怎樣……討上帝喜悅」。他的意思是：有些人認為這些罪是小事，把它們當作風吹即散，上帝反而會喜歡這些瑣事。但這不是真的。雖然上帝確實寬容墮落的罪人，但他希望我們認識到自己的錯誤，努力改過自新，並在義上越來越豐盛。他的恩典並非旨在遮掩我們的羞恥，放蕩的人也不應濫用基督的國度作為他們惡行的遮羞布。保羅命令（加拉太書 5:13）：「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會」；彼得也說（彼得前書 2:16）：「作自由人，卻不可將自由當作遮蓋惡行的藉口，總要作上帝的僕人。」

保羅沿用希伯來人的說法，當他說「你們的聖潔」時，指的是貞潔。他稱身體為「聖潔」是指它貞潔，貞潔在上帝眼中等同於聖潔。「聖潔」在舊約中是「純潔」的同義詞。同樣，「聖潔」和「純潔」在哥林多前書 7:14 中被視為同一件事：「不然，你們的兒女就不潔淨了；但如今他們是聖潔的了。」

他所說的聖潔和純潔的本質，他自己用這些話解釋得很清楚：「就是要你們遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體。」使徒在這裡並非禁止婚姻，而是禁止放蕩和婚姻之外的不貞潔。凡謹慎保守自己的身體——他的身體——貞潔，不犯姦淫，不犯淫亂的人——這個人就是用聖潔和純潔保守自己的身體，並被恰當地稱為貞潔和聖潔。同樣的思想在接下來的經文中也得到了印證：

不認識上帝的外邦人，任憑自己沉溺於各種不潔或可恥的惡習，正如保羅在羅馬書 1:29-31 中所記載的。這並非說所有外邦人都犯了這方面的罪。保羅並非在說所有外邦人都做什麼；他只是指出，在外邦人中，這種行為是顯而易見的，而且對於「不認識上帝」的人來說，這是完全可以預料的。在這種情況下，人們會讓罪行不受責備地過去，就像保羅自己一樣。儘管如此，他還是譴責那些明知故犯，卻同意這種罪行，並且不制止作惡者的人。羅馬書 1:32。但對於基督徒來說，當有人陷入這種罪行時，他們應當受到責備，罪行應當受到抵制；這種罪行絕不能像外邦人那樣被允許過去。對於外邦人來說，情慾的私慾佔據主導地位；沒有任何約束，情慾被放任自流，以至於其本性和激情得以自由表達，就好像這是自然的規定一樣，而事實上，這是一種需要醫治的瘟疫，一種需要去除的瑕疵。但沒有人去醫治和拯救，所以外邦人因邪惡的私慾而腐朽和毀滅。「情慾的私慾」在我們這裡就是「邪惡的私慾」。結論很簡單：

換句話說，就是沒有人為自己拿走屬於別人的東西，或利用別人的財產為自己謀利，這可以通過各種詭計來實現。「在任何事情上欺詐」就是以犧牲鄰舍為代價來謀取利益。關於後一個主題，在其他地方已經寫了很多，特別是在關於商人與高利貸的小論文中，其中展示了勒索行為的廣泛程度以及愛心是如何很少被遵守的。保羅在這裡就是要我們關注這個主題。

大齋期第三主日

勸勉效法上帝

這是一封勸誡信，按照保羅書信的模式，教導基督徒不要變得懶散和粗心，而是要用他們的行為來證明他們的信心，並尊榮和宣揚他所教導的道；這是為了外邦人和不信者，使他們不致因基督的教義而跌倒。

首先，他指出我們藉著基督成為上帝的兒女，然後勸誡我們作為蒙愛的兒女，要效法天父。他使用最親切的詞語——「蒙愛的兒女」——來勸我們，藉著天父的愛，去愛，正如我們被愛一樣。但上帝向我們顯明了怎樣的愛呢？這不僅僅是顯明在他供養我們這些不配的人，與地上所有惡人一樣；他讓他的太陽照義人，也照不義的人，降雨給感恩的人，也給不感恩的人，正如基督在馬太福音 5:45 中提到，與他命令我們要完全，正如我們在天上的父完全一樣。上帝不僅如此愛我們，而且以一種特殊的方式：他為我們捨棄了他的兒子。除了將屬世和永恆的祝福傾注在我們身上，他還將他自己賜給我們；他為我們完全傾倒了他自己，連同他的一切所有、一切所是、一切所為——而我們不過是罪人，不配的受造物，魔鬼的仇敵和僕役。比這更多的，即使是他的恩典和能力也無法超越。

那輕視如此熾熱的愛的人，這愛充滿天地，超越一切理解的能力；那不讓這愛在他心中燃起並激發他愛鄰舍（無論是仇敵還是朋友）的人——這樣的人，不太可能藉著律法或誡命、教導、約束或強迫等措施，變得敬虔或有愛心。

「要在愛中行事為人，」使徒勸告說。他希望我們的外在生活充滿愛。但世界的愛不應成為我們的榜樣，世界的愛只尋求自己的好處，只在有利可圖時才愛；我們必須像基督愛我們一樣去愛，他從我們這裡不求享樂也不求利益，卻為我們捨棄了自己，更不用說他每天賜予的其他祝福了——他將自己獻為祭物和供物，使上帝與我們和好，使他成為我們的上帝，我們成為他的兒女。

同樣地，我們也應當施予，也應當借出，甚至放棄我們的財物，無論是朋友還是仇敵索取。我們也不應止步於此；我們必須準備好為朋友和仇敵捨棄生命，並且除了如何服事他人，以及我們的生命和財產如何能在此生服事他們之外，不應有其他想法，這是因為我們知道基督是我們的，並已將一切賜給了我們。

保羅從舊約中引用了這句話。舊約中描述屬世的祭物是「馨香的祭」獻給上帝：也就是說，它們是蒙他悅納和喜悅的；但並非像猶太人所想像的，因為工作本身的價值或祭物本身的價值。他們因這些想法而屢次受到先知們的責備。它們之所以蒙悅納，是基於它們所預表和圍繞的真實祭物。保羅的想法是：舊約的祭物已經過去了。現在除了基督自己的祭物之外，所有祭物都無能為力；他才是馨香的祭。這祭物蒙上帝喜悅。他樂意接受，並希望我們確信這是一個代替我們的蒙悅納的供物。此外，基督教會沒有其他祭物可以為我們獻上。唯有一次獻上的基督才有效。雖然，效法他的榜樣，我們將身體獻上作為活祭，正如羅馬書 12:1 所教導的，但我們這樣做並非為了自己或他人；那是唯獨基督的祭物的功能。因此，所有基於錯誤觀念（認為它們對我們有效，甚至能確保罪得赦免）而獻上的祭物，都是邪惡和令人厭惡的。但關於這一點，我們將在其他地方詳述。

基督徒中不應提及的罪

除了淫亂之外，提到污穢，是指所有肉慾的感情，與婚姻之愛區分開來。它們太令人厭惡，以至於他不想點名提及，儘管在羅馬書 1:24 中，他認為直接談論它們是合宜的。然而，即使是婚姻之愛，在基督徒中也必須有節制。雖然有因需要而產生的夫妻義務，但其目的正是為了避免不貞和污穢。理想和完美的狀態，確實是僅以生育為目的的同居；然而，這對所有人來說都太高，難以達到。

保羅宣稱他所指的罪不應在以弗所人中提及。毫無疑問，在基督徒中總會有軟弱的人跌倒；但我們必須勤奮工作，糾正、修正和約束。我們絕不能讓冒犯行為不受挑戰，而必須加以遏制和補救，以免像前一課所說的，外邦人跌倒，說：「基督徒容忍這些惡習在他們中間；他們的行為與我們沒有什麼不同。」基督徒偶爾的跌倒必須容忍，只要整體上正義盛行，並且這些事情既不被容忍也不被教導，而是受到責備和改正。保羅在加拉太書 6:1 中勸告弟兄們要以溫柔的心恢復跌倒的人；他責備哥林多人在哥林多前書 5:2 中沒有責備那些犯罪的人。一個罪一旦受到懲罰，就好像這個罪不存在一樣；它不再是責備的對象。

貪婪也是如此：我們應當明白，它不應在基督徒中提及。也就是說，如果有人貪婪，如果有人欺詐他人或與他人爭奪屬世的利益，正如哥林多前書 6:1 中哥林多人的情況，這種冒犯行為絕不能不受責備和糾正。福音必須在眾人中小心維護和保存，「免得我們的職事被人毀謗。」哥林多後書 6:3。

我提出這一點是為了那些人，他們一旦發現並非所有基督徒都完全聖潔，偶爾會跌倒，就想像根本沒有基督徒這回事，福音是無能和無效的。就好像成為基督徒意味著已經爬上山頂，完全、徹底地戰勝了罪惡！事實上，這更像是一場競賽，一場戰鬥。凡有競賽或戰鬥的地方，一些參戰者會逃跑，一些會受傷，一些會跌倒，甚至一些會被殺。因為如果戰爭是真實的，就不會沒有災難。

書信的作者接著說明了為什麼聽到基督徒有這樣的事情聽起來不好——因為他們是聖徒，聖徒理應貞潔和節制，並實踐和教導這些美德。請注意，他稱基督徒為「聖徒」，儘管他們在此生仍穿著有罪的血肉之軀。毫無疑問，這個詞並非因他們的善行而應用，而是因為基督的聖血。因為保羅說（哥林多前書 6:11）：「但你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了。」既然是聖潔的，我們就應該用我們的行為來彰顯我們的聖潔。雖然我們仍然軟弱，但我們應當努力變得貞潔，遠離貪婪，以榮耀和尊崇上帝，並造就非信徒。

「污穢」——指不雅的言談——是暗示淫亂、不潔和肉體罪惡的不貞潔語言。這在酒館中很常見，通常伴隨著暴食、醉酒和賭博。尤其希臘人在這方面輕浮且擅長，他們的詩人和作家都證明了這一點。保羅特別指的是在公共場合無所畏懼、毫無節制地說出的淫穢言談。這會激發邪惡的思想，並導致嚴重的冒犯，尤其是對年輕人。正如他在其他地方所說（哥林多前書 15:33），「不良的交往（言談）敗壞美好的品德。」如果有些基督徒健忘到如此越軌，這種冒犯行為必須受到責備；否則它會變得普遍，並給會眾帶來惡名，好像基督徒像外邦人一樣教導和容忍它。

愚蠢的言談和戲謔

「愚蠢的言談」指的是希臘人特別擅長的寓言、故事和其他傳說——這個民族對這類虛構故事有特殊的才能。類似的還有我們的婦女和少女在紡紗時常講的故事，以及那些惡棍喜歡講的故事。這裡也包括世俗歌曲，它們要麼講述淫穢之事，要麼圍繞著輕浮、放蕩的主題。例如「卡倫堡的牧師」、「伯爾尼的迪特里希」以及無數其他歌曲。

在教會中，當人們聚集聽道和學習上帝的道時，任何形式的這種滑稽表演都是特別不合乎基督徒身份的。但這種做法在許多人聚集的地方很常見。即使起初討論的是嚴肅的事情，人們很快就會轉向輕浮、放蕩、愚蠢的言談，導致時間浪費，更好的事情被忽視。例如，在復活節慶典上，愚蠢、可笑的故事被引入講道中，以喚醒打瞌睡的人。在聖誕節禮拜中，搖晃嬰兒的荒謬啞劇和押韻的愚蠢朗誦也很流行。同樣地，紀念三位聖王、基督受難、多蘿西和其他聖徒的節日也具有這些特點。

在這一類別中，也應包括聖徒傳說以及關於神蹟、朝聖、彌撒、聖徒崇拜、贖罪券等混亂的謊言，這些曾一度主宰講壇。然而，這些謊言太過粗鄙，不能僅僅稱為愚蠢。它們不僅僅是輕浮的謊言，僅僅破壞良好的道德，如保羅在此所指的，而是完全顛覆了信心和上帝的道，使聖潔成為不可能。這種戲謔實在太過嚴重。然而，那些看穿它們的人，將它們視為與保羅在提摩太前書 4:7 中提到的寓言或老婦人的故事一樣輕浮和可憎的謊言。但後者只是人類的故事，沒有人相信，沒有人會依賴，僅僅作為娛樂的場合，不會成為普遍道德敗壞的根源，不會阻礙改進，也不會導致冷淡、懶惰的基督教，而講壇上的謊言則是魔鬼的故事，被認真地視為真理，卻是魔鬼及其天使的喜劇。

「戲謔」指的是那些以醜聞形式迎合歡樂的談話手段；在我們這裡，它們被稱為打趣和嘲弄。它們的目的是引發笑聲、歡樂和愉悅，我們通常在社交場合和上流社會中遇到它們。在外邦人中，戲謔被視為一種美德，因此亞里士多德稱之為「eutrapelia」。但保羅稱之為基督徒中的一種惡習，基督徒當然可以找到不同種類的談話手段，例如那些能在基督裡激發歡樂和喜悅精神的。的確，基督徒並非都如此純潔，以至於有些人可能在這方面犯錯；但基督教會不命令戲謔，也不容許任何成員沉溺於這種行為。它責備並禁止它，尤其是在宗教聚會中，以及在教導和講道中。因為基督說（馬太福音 12:36），在末日，人必須為他們所說的每一句閒話、無益的話負責。基督徒應該是非常堅定，但有禮貌的人。禮貌應該與嚴肅結合，嚴肅應該與禮貌結合，按照福音中提供的基督生命模式。

保羅顯然會將所有無益的語言，無論其名稱為何，都納入這個清單。我會將那些無助於增進信心，也無助於滿足身體需要和維持身體的言語稱為無益的。在我們短暫的一生中，如果我們想說話，我們有足夠的其他事情可談，足夠有益和愉快的事情，如果我們只談論基督、愛和其他基本的事情。使徒提到了感恩。讚美和感謝上帝，私下和公開地，為他在基督裡賜給我們的巨大而無法言喻的寶藏，應該是我們每天和持續不斷的工作。但似乎必要的事情被擱置一旁，而無關緊要的事情卻被擺在前面。

現在，請注意，如果保羅不容忍基督徒之間的打趣和暗示性對話，那麼他會如何評價人們見面時聽到的可恥的誹謗，即使只有兩個人？是的，他會如何判斷那些在公開講道中互相攻擊、中傷和誹謗的人呢？

不結果子的基督徒是外邦人

他在此以簡潔的言語宣告，不顯出信心果子的人，就是掛名基督徒的外邦人。這是一句絕對的定罪。淫亂者是信心的否認者；不潔者是信心的否認者；貪婪者是信心的否認者：所有這些人都是悖逆、背誓、對上帝不忠的。保羅告訴提摩太（提摩太前書 5:8）：「人若不看顧自己的親屬，尤其是自己家裡的人，就是背了真道，比不信的人還不好。」他還能說出什麼更嚴厲、更可怕的話呢？

他開頭說：「因為你們知道這事。」換句話說：不要懷疑；不要以為這只是玩笑或誹謗而尋求虛假的安慰。基督徒的名號，以及與基督徒的交往，都將毫無意義。這對你毫無益處，就像猶太人是亞伯拉罕的後裔和摩西的門徒一樣毫無益處。基督的話（馬太福音 7:21）關乎每個人：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國。」必須有行為；信心必須藉著行為顯明。

如果他作為第一個論據所使用的神聖之愛的大火不能吸引我們，那麼地獄之火的可怕威脅或許能成為足夠的動力。換句話說，如果人們不跟隨上帝，不行在愛中，不以行為顯明他們的信心，讓他們知道他們不是上帝的兒女，不是他國度的繼承人，因此毫無疑問是地獄中惡者的繼承人。對地獄之火的威脅無動於衷的人，必定是木頭或石頭；的確，他必須有一顆像約伯所說的鐵砧般的心。

書信的作者對貪婪的人判了異常嚴厲的刑罰，因為他稱貪婪的人為拜偶像者，或假神的崇拜者。顯然，保羅對貪婪的人懷有特殊的敵意，因為在歌羅西書 3:5 中，他以類似的方式定義了這種罪。我判斷他的推理是這樣的：所有其他罪人都是利用他們所擁有的，並使其服從他們的慾望。淫亂者和不潔者使他們的身體服從他們的享樂。傲慢者利用財產、藝術、名譽和人來為自己贏得榮譽。唯有不幸的拜偶像者是其財產的僕人；他的罪是儲存、守護和保存財產。他不敢為自己或他人使用它，而是將其視為他的神來崇拜。他寧願讓上帝的國度和世界的國度都滅亡，也不願碰他的錢。他不會為支持傳道人或教師而捐一分錢，以促進上帝的國度。因為他將他的信心、他的信任放在他的錢上，而不是放在活生生的上帝身上，上帝對充足供應的應許是豐富的，所以他真正的神是他的錢，稱他為拜偶像者是完全公正的。而且，他還必須放棄天堂！這確實是一種可恥的惡習！哦，可鄙的不信！你是多麼危險的惡習啊！

空洞言語的欺騙

這適用於那些粉飾自己的不貞潔，好像這只是一個微不足道的罪。有些人甚至成為如此粗俗的教師，認為除了通姦之外，沒有任何不貞潔是邪惡的，並將其視為一種正常的行為，就像飲食一樣。希臘哲學家和詩人屬於這一類。特倫斯說：「年輕人犯淫亂既不是罪也不是恥辱。」服從這種教義，就是對上帝一無所知，生活在情慾的慾望中，就像我們在前一課中聽到的那些不認識上帝的外邦人一樣。所有這類論點都是空洞的言語；它們或許能以某種方式迷惑理性；然而它們是虛妄和徒勞的，無法使它們的作者獲益。

貪婪同樣有許多虛假的表象和光彩。當一個人欺詐他人或為了自己的利益而損害他人時，他的行為根本不被稱為罪，而是聰明、節儉和精明，儘管同時窮人必須忍受匱乏甚至餓死。這些論點只是外邦人華而不實和盲目的言論，與基督徒的愛背道而馳。

但我們對此主題有額外的亮光，顯示由於這些行為，上帝的憤怒臨到不信者。哥林多前書 10:18 引用了許多因淫亂之罪而受懲罰的例子。另見民數記 25 章。再次，由於放蕩、貪婪和不貞潔，整個世界被洪水毀滅。這是一個嚴厲但真實且無可置疑的宣告。

「悖逆之子」——換句話說，他們是那些從信心跌落的人。因此我們看到，那不以行為顯明其信心的人，實際上被視為不信者。事實上，他比不信者更糟；他是一個背道的基督徒，或是一個背離信心的人。因此，上帝的憤怒臨到這樣的人，甚至在地上也是如此。這就是為什麼我們德國人必須遭受如此多的飢荒、瘟疫、戰爭和流血。

在這些閒談者和誤導人的教師中，懶惰者和無所事事者應當警惕被歸類其中，他們比外邦人有更好的亮光，清楚知道貪婪和不貞潔是罪。雖然他們沒有教導任何與此相悖的內容，但他們仍然相信，藉著沒有行為的信心可以得救，理由是行為不能成就救恩。他們清楚知道，沒有行為的信心是虛無的，是虛假的信心；真正的信心必然會產生果子和善行。然而，他們卻在肉體的安全感中繼續生活，不懼怕上帝的憤怒和審判，上帝希望舊亞當被釘十字架，並在好樹上找到好果子。

聖保羅在此段落中可能並非指那些像外邦人一樣，以似是而非的論點教導並堅持不貞潔不是罪的人；然而，有理由擔心他們也會得到外邦人的報應；因為他們像外邦人一樣生活，對貞潔和仁慈都陌生。而我們的擔憂之所以更加合理，是因為他們對自己所犯的錯誤有更好的認識。這是保羅的立場，當他問（羅馬書 2:3）：「你這判斷行這樣事的人，自己也行，你以為能逃脫上帝的審判嗎？」他補充說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒。」

彼得也同樣勸告（彼得前書 4:3），讓我們過去的日子行外邦人的意願已經夠了，不再與他們同流合污，而是將餘下的時間活出上帝的旨意。當我們是外邦人時，我們不知道所有這些事都是罪，因為不信的黑暗阻礙了我們認識上帝。但現在我們在主裡成了光。也就是說，我們藉著基督得到了充分的啟迪，不僅認識上帝和他所願望的，理解罪和錯誤是什麼，而且我們也能照亮他人，教導他們我們所知道的。保羅稱讚腓立比人，在一個邪惡和悖逆的世代中，他們是世上的光。腓立比書 2:15。同樣地，當我們是外邦人時，我們不僅被黑暗籠罩，不僅無知和迷失，而且我們本身就是黑暗，用我們的言語和行為引導他人進入同樣的境況。因此，我們有理由感謝那位呼召我們出黑暗入奇妙光明的主（彼得前書 2:9），並「行事為人像光明的子女」。

既然保羅談到光，他若說「光的果子」，按照拉丁文譯本，會比說「聖靈的果子」（希臘文譯本）更切題。誰知道呢，或許在希臘文中，它可能被修改以與加拉太書 5:22 相符，那裡保羅談到「聖靈的果子」？然而，這關係不大；顯然，在此處「聖靈」和「光」是同義詞。

「良善」是光的果子，或聖靈的果子，與貪婪相對。基督徒應當是良善的；也就是說，有用，樂意為鄰舍的益處工作。「公義」，作為聖靈在人中間的果子——因為聖靈在上帝面前也是公義的——與貪婪相對。基督徒不可用武力、詭計或欺詐奪取他人的財物，而必須將各人應得的、自己的給予各人，甚至給予外邦的權柄。參羅馬書 13:1。「真理」是聖靈的果子，與虛偽和謊言相對。基督徒不僅要在言語上誠實，而且在生活中也要正直。他不能只有名而無實；他不能既是基督徒卻又過著外邦人的生活，過著不貞潔、貪婪和其他惡習的生活。

大齋期第四主日

不懷孕、不生產的，你要歡樂；

未曾經過產難的，你要高聲歡呼；

因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。

應許的兒女

這段經文在我的《加拉太書注釋》中已有充分闡釋。在此無需重複解釋，因為在那裡可以找到並閱讀。若有人想進一步了解此主題，可閱讀聖誕節後主日和元旦的書信週期選讀經文的教會講道集（Postil）。在那裡他將找到所有資訊。這樣就避免了在不同地方重複論述的必要。

大齋期第五主日

基督，我們的大祭司。

為了能清楚理解這段經文，我們需要對《希伯來書》幾乎所有內容都有所了解。簡而言之，這封書信論述了兩種祭司職分。前一種祭司職分是物質性的，有物質的裝飾、會幕、祭物，赦免也體現在儀式中；其所有安排都是物質性的。新的秩序是一種屬靈的祭司職分，有屬靈的裝飾、屬靈的會幕和祭物——所有與之相關的都是屬靈的。基督在執行祂祭司職分時，在十字架上的獻祭，並非以絲綢、黃金和寶石裝飾，而是以神聖的愛、智慧、忍耐、順服和一切美德裝飾。祂的裝飾除了上帝和擁有聖靈的人之外，無人能見，因為它是屬靈的。

基督獻祭的不是山羊、牛犢或鳥類；不是餅；也不是血肉，像亞倫和他的後裔那樣：祂獻上自己的身體和血，獻祭的方式是屬靈的；因為它是藉著聖靈成就的，正如這裡所說。雖然基督的身體和血像任何其他物質一樣是可見的，但祂將它們獻為祭物的事實卻是不可見的。這不是一種可見的獻祭，不像亞倫手下的獻祭。那時的山羊或牛犢，肉和血，是物質性的祭物，可見地獻上，並被視為祭物。但基督在上帝面前，在心裡獻上自己。祂的獻祭是任何凡人無法察覺的。因此，祂肉身的血肉成為屬靈的祭物。同樣，我們基督徒，作為基督——我們亞倫的後裔，獻上我們的身體。羅馬書 12:1。我們的獻祭同樣是屬靈的祭物，或者，如保羅所說，是「理所當然的事奉」；因為我們是在靈裡獻上，並且只有上帝才能看見。

再者，在新秩序中，會幕或殿是屬靈的；因為它是天堂，或上帝的同在。基督被釘在十字架上；祂不是在聖殿中獻上。祂是在上帝眼前獻上，並且祂仍然在那裡。十字架在屬靈意義上是一個祭壇。物質的十字架確實是可見的，但無人知道它是基督的祭壇。再者，祂的禱告、祂所灑的血、祂所燒的香，都是屬靈的，因為這一切都是藉著祂的靈成就的。

因此，祂職分和獻祭的果實與祝福，即我們罪的赦免和我們的稱義，同樣是屬靈的。在舊約聖約中，祭司藉著他的祭物和灑血，僅僅是實現了一種外在的赦免，或赦罪，這與百姓的幼年階段相符。領受者被允許在百姓中公開活動；他在外在是聖潔的，如同從逐出教會中恢復過來的人。凡未能從祭司那裡獲得赦免的人，就是不聖潔的，被剝奪了會眾的成員資格和享受其特權；在所有方面，他都像今天被革除教籍的人一樣被隔離。

但這樣的赦免並不能使人在上帝面前內心聖潔和稱義。要獲得真正的赦免，還需要超越這些。這與今天教會紀律的原則相同。凡只從教會法官那裡獲得赦免或赦罪的人，必將永遠無法進入天堂。另一方面，凡被教會革除教籍的人，只有當判決在更高的法庭得到確認時，才會走向地獄。我能做的最好比較是，這與古猶太祭司制度相同，也與現在的教皇制度相同，後者憑藉其捆綁和釋放，只能禁止或允許基督徒之間的外在交通。的確，上帝在猶太時代要求這些措施，以便藉著懼怕來約束；正如現在祂認可教會紀律在正確使用時，以懲罰和約束作惡者，儘管它本身沒有能力使人聖潔或使人墮落。

但藉著基督的祭司職分，有真正的屬靈赦免、成聖和赦罪。這些在上帝面前有效——願上帝賜予我們這是真實的——無論我們在外在是被革除教籍，還是聖潔，或不是。基督的血為我們獲得了永遠蒙上帝悅納的赦免。上帝會因那血的緣故赦免我們的罪，只要它的能力持續存在，以及它為我們代求恩典，這將是永遠的。因此，我們在上帝面前永遠是聖潔和蒙福的。這就是經文的實質。現在我們將會很容易理解，我們將簡要地思考它。

亞倫和他的後裔，即大祭司們的裝飾是物質性的，他們為百姓獲得的僅僅是形式上的罪的赦免，他們在一個會朽壞的聖殿或會幕中執行職務。人們清楚地看到，他們在會眾面前的赦免和成聖是一種暫時的祝福，僅限於今生。但當基督來到十字架上時，無人看見祂在聖靈中，以一切恩典和美德裝飾，作為真正的大祭司，來到上帝面前。祂所成就的祝福不是暫時的——僅僅是形式上的赦免——而是「將來的福分」；即屬靈和永恆的福分。保羅稱它們為將來的福分，並非指我們必須等到來生才能獲得赦免和神聖恩典的一切福分，而是因為現在我們僅憑信心擁有它們。它們仍然是隱藏的，將在來生顯現。再者，我們在基督裡所擁有的福分，從舊約祭司制度的角度來看，是將來的福分。

使徒沒有說出他所提到的會幕的名字；他也不能，因為它的性質太奇特了！它只存在於上帝的眼中，我們憑信心擁有它，將來才會顯現。它不是人手所造的，不像猶太人的會幕；換句話說，不是「這建築」的。舊會幕，像所有同類建築一樣，必然是由木材和上帝創造的其他暫時性材料製成的。上帝在以賽亞書 66:1-2 中說：「你們要為我建造怎樣的殿宇呢？……這一切都是我手所造的，所以這一切都存在了。」但那個更大的會幕尚未成形；它尚未完成。上帝正在建造它，祂將會顯現它。基督的話是（約翰福音 14:3），「我若去為你們預備了地方。」

根據利未記 16 章，大祭司每年必須帶著公羊和其他祭物的血進入聖所一次，並藉此為百姓作形式上的和好。這個儀式預表了基督這位真正的祭司，將為我們死一次，為我們獲得真正的代贖。但前一種祭物，每年都必須重複，只是一種暫時且不完美的代贖；它不像基督的代贖那樣永遠足夠。因為儘管我們屢次跌倒犯罪，我們仍有信心，基督的血不會跌倒或犯罪；它在上帝面前堅定不移，其贖罪是永久且永恆的。在其影響下，恩典不斷更新，無需我們的工作或功勞，只要我們不因不信而袖手旁觀。

關於潔淨水和紅母牛的灰，請閱讀民數記 19 章；關於公牛和山羊的血，請閱讀利未記 16:14-15。根據保羅的說法，這些是形式上和暫時性的潔淨，正如我上面所說。但基督在上帝眼中，潔淨了我們良心脫離死的行為；也就是說，脫離該死的罪，以及在罪中行事因而死的行為。基督潔淨我們脫離這些，使我們可以藉著活的行為事奉永生的上帝。

在舊律法之下，它只提供形式上或儀式上的赦免，並恢復人際團契，罪和過犯仍然存在，壓迫著良心。它——舊律法——對靈魂毫無益處，因為上帝設立它並非為了潔淨和保護良心，也不是為了賜予聖靈。它僅僅是為了外在的紀律、約束和糾正。所以保羅教導說，在舊約時代，人的過犯仍然存在，但現在基督藉著祂的血成為我們的中保；藉著祂的血，我們的良心在上帝面前從罪中得釋放，因為上帝藉著基督的血應許賜下聖靈。然而，並非所有人都領受祂。只有那些蒙召成為永恆繼承人，即蒙揀選的人，才領受聖靈。

因此，我們在這篇卓越的教訓中，發現了令人安慰的教義：基督是我們應當認識的靈魂的祭司和監督；沒有任何罪會因我們的行為或功勞而得赦免，也沒有聖靈會因此而賜下，而唯獨藉著基督的血，並且是賜給那些上帝所預定的人。這件事已在各種教會講道集（Postil）中充分闡述。

棕枝主日

基督是愛的榜樣。

保羅在此再次向我們呈現基督之愛，作為天上永恆之火的強大榜樣，目的是勸服我們彼此相愛。使徒運用優美的詞語和寶貴的勸誡，因為他察覺到基督徒在愛這件事上的怠惰和疏忽。這是肉體的責任。肉體不斷抵擋樂意的靈，尋求自己的利益，並造成宗派和分裂。雖然幾年前曾以我的名義發表一篇關於同一經文的講道，題為「兩種義」（The Twofold Righteousness），但該經文並未完全闡釋；因此我們現在將逐字檢視它。

你們是基督徒；你們有基督，並在他裡面、藉著他，擁有今生和永恆的一切豐盛安慰：因此，你們的思想、判斷、喜悅，除了基督為你們的福祉所懷的心意之外，不應有任何其他訴求。因為他自始至終的動機都不是為了自己的利益；他所做的一切都是為了你們的緣故，為了你們的利益。因此，願人們效法他的榜樣，為彼此的益處做一切美善的事。

如果基督，他本性是真神，卻謙卑自己成為眾人的僕人，那麼我們這些毫無價值、本性是罪、死亡和魔鬼的兒女，豈不更應如此行嗎？如果我們同樣謙卑自己，甚至在謙卑上超越基督——儘管這是不可能的——我們也沒做什麼非凡的事。我們的謙卑與他的相比，仍然會散發出罪惡的氣味。假設基督謙卑自己到最低的程度——可以說，只是一髮之微——低於最崇高的天使；再假設我們謙卑自己到比地獄裡的魔鬼還要卑微一千倍的境地；然而我們的謙卑與基督的相比，絲毫無法相提並論。因為他是無限的祝福——上帝本身——而我們不過是可憐的受造物，我們的存在和生命片刻都無法確保。

對於那些未能效法基督那無可言喻的榜樣；那些不謙卑自己低於鄰舍並服事他們，反而高舉自己凌駕於他們之上的人，將會面臨何等可怕的審判！確實，基督的榜樣足以震懾那些高傲自大、身居高位的人；更不用說那些自高自大的人了。當一個人看到上帝的兒子謙卑並捨棄自己時，誰會不畏懼佔據最高位、凌駕於他人之上呢？

「上帝的形狀」（form of God）這個詞組並非所有人都給予相同的解釋。有些人認為保羅指的是基督神聖的本質和性情；意思是基督雖然是真神，卻謙卑了自己。雖然基督確實是真神，但保羅在此並非談論他那隱藏的神聖本質。他所使用的詞——「morphe」，或「forma」——他在講述基督取了僕人的形狀時再次使用。「僕人的形狀」當然不能指「真實僕人的本質」——即本性具有僕人的特質。因為基督並非本性是我們的僕人；他是出於對我們的好意和恩惠而成為我們的僕人。基於同樣的理由，「神聖的形狀」不能恰當地指「神聖的本質」；因為神聖的本質是不可見的，而神聖的形狀卻是真實可見的。很好；那麼讓我們使用白話文，以便闡明使徒的意思。

那麼，「上帝的形狀」是指採取一種神聖的態度和舉止，或在姿態和臨在中顯現神性；這不是私下的，而是在他人面前，讓他們見證這種形狀和舉止。用最清楚的方式來說：當一個人言行舉止中顯現出獨屬於上帝並暗示神性的特質時，神聖的舉止和態度就顯而易見了。因此，「僕人的形狀」意味著在與他人互動時，採取僕人的態度和舉止。或許將「Morphe tu dulu」翻譯為「僕人的舉止」會更好，這意味著，其舉止特徵讓任何見到此人的人都會將他視為僕人。這應該能清楚表明，所討論的經文並非指神性或奴性的顯現本身，而是指其特徵和表達。因為，如前所述，本質是隱藏的，但其顯現是公開的。本質意味著一種狀態，而其表達意味著行動。

關於這些形狀或顯現，保羅的話語暗示了三重面向。本質可以存在而沒有顯現；可以有顯現而沒有相應的本質；最後，我們可以發現本質與其適當的顯現並存。例如，當上帝隱藏自己，不顯現其存在時，神性是存在的，儘管沒有顯現。當他憂傷並收回他的恩典時，情況就是如此。另一方面，當他顯露他的恩典時，本質和其顯現都存在。但第三個面向對於上帝來說是不可想像的，即沒有本質的神性顯現。這反而是魔鬼及其僕人的伎倆，他們篡奪上帝的位置，扮演上帝，儘管他們絕非神聖。我們在以西結書 28:2 中找到一個例子，其中記載推羅王將他那顯然是人類的心，表現為神的心。

同樣，僕人的形狀或舉止可以從三重面向來考慮。一個人可以是僕人，卻不以僕人的姿態行事，而是以主人的姿態，或以上帝的姿態；就像剛才提到的例子。所羅門論到這樣的人說（箴言 29:21）：「人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成他的兒子。」所有亞當的兒女都是如此。我們這些理應是上帝的僕人，卻想成為上帝本身。這就是魔鬼教導夏娃時所說的：「你們便如上帝。」創世記 3:5。再者，一個人可以是僕人，並以僕人的姿態行事，就像所有正直忠心的僕人在世人面前的行為一樣；也像所有真正的基督徒在上帝面前的行為一樣，順服他並服事所有人。第三，一個人可能不是僕人，卻以僕人的姿態行事。例如，一位國王可能會在世人面前服事他的僕人。然而，在上帝面前，所有人都只是僕人，這種情況在人身上是不可能的；除了基督，沒有人這樣做過。他在晚餐時說（約翰福音 13:13-14）：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我尚且在你們中間如同服事人的。」在另一個地方（馬太福音 20:28），「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」

從這些解釋中，保羅的意思必定已經清楚了。他的思想是：基督本有上帝的形狀；也就是說，神性的本質和舉止都是他的。他沒有像取了僕人的形狀那樣，取了神聖的形狀。我再說一次；他本有上帝的形狀。「本有」這個小詞表達了神性在本質和形狀上都是他的。其意思是：許多人假裝並展現神性的外表，但他們本身並非真正神聖；例如魔鬼、敵基督和亞當的兒女。這是褻瀆——透過搶奪行為來僭取神性。參羅馬書 2:22。儘管冒犯者不認為這種行為是搶奪，但它仍然是搶奪神聖的榮耀，並被上帝、天使和聖徒，甚至他自己的良心所視為如此。但基督，他並非透過僭取而獲得神性，而是按著他的本質，本性就是神聖的，他並不認為他的神性是他所攫取之物；他也不可能如此，因為他知道神性是他的與生俱來的權利，並從永恆以來就擁有它作為他自然的產業。

因此，保羅的話語讚揚了基督的本質神性以及他對我們的愛，同時也糾正了所有錯誤地僭取神聖形狀的人。只要我們是魔鬼的肢體，我們所有人都是如此。其思想是：魔鬼的肢體都想成為上帝，想搶奪他們不擁有的神性；他們必須承認他們的行為是搶奪，因為良心作證，確實必須作證，他們不是上帝。儘管他們可能輕視良心的見證而不予理會，但見證依然存在，堅定地主張這種行為是不對的——是一種惡意的搶奪。

但那一個人，基督，他沒有僭取神聖的形狀，而是憑著權利本有神聖的形狀，並從永恆以來就擁有它；他沒有也不可能認為與上帝同等是搶奪；這個人謙卑自己，取了僕人的形狀——不是他應有的形狀——好讓他藉著他那感人的榜樣的力量，引導那些擁有僕人形狀和特質，卻拒絕承認它們，反而僭取他們無權擁有的神性外表的人，去採取僕人的舉止，因為神性的本質永遠超越他們。

有些人未能輕易理解這段偉大經文，是因為他們不接受保羅所說的話，而是用自己的想法來取代他應該說的話，即：基督生來就是真神，並沒有搶奪神性等等。「他本有上帝的形狀」這句話，在希臘文和拉丁文中聽起來，幾乎像是基督只是以神自居，除非特別注意「本有」這個詞，保羅將其與「取了」這個詞組對比。基督取了僕人的形狀，這是真的，但在那個形狀中並沒有真正的僕人。同樣地，雖然捨棄了神聖的外表，但在所選擇的外表背後卻是上帝。我們也同樣取了神聖的形狀，但在那個形狀中我們並非神聖；我們卻輕視僕人的形狀，儘管無論外表如何，我們就是僕人。基督脫去了他所本有的神聖形狀，取了僕人的形狀，這並未表達他本質的特徵；但我們卻捨棄了我們真實存在的僕人形狀，並取了或僭取了我們在現實中並不適合的上帝形狀。

他們也對這句話感到震驚：「基督不以自己與上帝同等為強奪。」現在，乍看之下，這些話似乎不單指基督，因為即使是魔鬼和牠的追隨者，他們不斷渴望與上帝同等，儘管他們的良心作證相反，他們也不認為自己的行為是搶奪。但在保羅這裡，「認為」或「看作」這個小詞具有強大的意義，具有「完全確信」的力量。同樣地，他說（羅馬書 3:28）：「所以我們看定，人稱義是因著唯獨信心，不在乎遵行律法。」又說（哥林多前書 7:40）：「我想（認為）我也有上帝的靈了。」但惡人不能誇口說他們僭取上帝的形狀不是搶奪；因為他們知道，他們自己確信，他們不是上帝。然而，基督沒有，也不可能認為自己與上帝不同等；換句話說，他確信自己與上帝同等，並且知道他沒有竊取這榮耀。

保羅的話語並非為基督辯護，而是嚴厲斥責那些違背良心抗議，僭取上帝形狀的人，因為那不是他們自己的，而是偷來的。使徒要表明基督與他們之間有無限的差異，以及他們想透過偷竊而獲得的神聖形狀，是基督應得的。

然而，保羅在提及基督取了僕人的形狀時，並沒有使用這種表達方式，因為僕人的形狀並非他本性所有，而是他所取的。這些話給人的印象是，基督強行奪取了不屬於自己的東西。保羅應該會說：「他不認為取了僕人的形狀是搶奪。」為什麼他反而在一開始就選擇那種表達方式呢？因為基督並沒有取了神聖的形狀，而是擁有它作為他自己的——是的，他捨棄了它，並取了與他本性不符的形狀？事情的實質是，成為僕人的人不會也不能奪取任何東西，而只是給予，甚至給予自己。因此，這裡沒有理由談論搶奪或以這種眼光看待事情的傾向。

另一方面，僭取神聖的形狀必然涉及奪取，並完全排除給予。因此，這裡有理由談論搶奪，以及那些如此看待它的人。但這項指控不能針對基督。他沒有使自己犯下搶奪的罪，他也不像其他人那樣看待自己的關係。神性是他的權利，因此其適當的形狀也是與生俱來的權利。

因此，在我看來，這段經文非常清楚地教導，擁有神聖的形狀，就是簡單地在言行舉止上，對他人採取上帝和主人的姿態；而基督在奇蹟般的記號和賜生命的話語中符合這一考驗，正如福音書所主張的。他不像那些缺乏神聖本質的聖徒；他除了神聖的形狀之外，還擁有神聖的本質和性情。另一方面，僕人或奴僕的形狀意味著在言行舉止上，對他人像僕人一樣行事。基督就是這樣做的，他服事門徒，並為我們捨棄自己。但他不像聖徒那樣服事，聖徒是本性上的僕人。對他而言，服事是為了我們的益處和作為我們效法的榜樣而採取的行動，教導我們以同樣的方式對待他人，像他一樣脫去神性的外表，正如我們將看到的。

那麼，保羅毫無疑問地宣稱基督是真神。如果他只是凡人，那麼說他變得像人，並被發現與其他人一樣，以及他取了僕人的形狀，儘管他本有神聖的形狀，這有什麼意義呢？我對你說：「你像人一樣，照著人的樣式被造，並取了僕人的形狀」，這有什麼意義呢？你會認為我在嘲笑你，並可能恰當地回答：「我很高興你把我當作人；我還以為我是牛還是狼呢。你瘋了嗎還是傻了？」這難道不是對這種愚蠢言論的自然回應嗎？現在，保羅既不愚蠢，也沒有說愚蠢的話，那麼基督身上確實必定有某種崇高和神聖的東西。因為當使徒宣稱他變得像其他人一樣時，儘管他身為人的事實是無可爭議的，他只是意味著人子基督是上帝，甚至在他的神性中，他也可以以神自居。但他恰恰沒有這樣做；他克制了：他脫去了他的神性，並以一個像其他人一樣的凡人自居。

既然我們理解了「上帝的形狀」和「僕人的形狀」的意義，那麼接下來關於基督的內容就顯然易懂了。事實上，保羅自己告訴我們他所說的「僕人的形狀」是什麼意思。首先：他解釋說基督脫去，或說捨棄了自己；也就是說，他似乎捨棄了他的神性，因為他捨棄了它的益處和榮耀。並非他真的捨棄了，或能夠捨棄他的神性本質；而是他捨棄了神聖威嚴的形狀——沒有像他真正是上帝那樣行事。他也沒有將神聖的形狀捨棄到使其無法被感知和不可見的程度；那樣的話，就不會剩下任何神聖的形狀了。他只是沒有刻意展現神聖的外表，也沒有用它的光輝來炫目我們；相反地，他用那神性來服事我們。他行了神蹟。在他受苦於十字架上時，他以神聖的能力，將樂園的應許賜給了那個兇手。路加福音 23:43。同樣地，在客西馬尼園中，他用一句話擊退了眾人。約翰福音 18:6。

因此，保羅沒有說基督是被某種外在力量剝奪的；他說基督「使自己」沒有名聲。正如智者並非字面上捨棄智慧和智慧的外表，而是為了服事那些本應服事他的單純之人而捨棄它們。這樣的人在捨棄自己的智慧和智慧的外表時，就使自己沒有名聲。

第二：基督取了僕人的形狀，即使他仍然是上帝，並擁有上帝的形狀；他是上帝，他的神聖話語和作為都是為了我們的益處而說出和成就的。作為僕人，他用這些來服事我們。他沒有要求我們為此服事他，儘管作為主，他有正當的權利這樣做。他沒有因此尋求榮譽或利益，而是尋求我們的益處和救恩。這是一種甘心樂意的服事，是無償地為人類的益處而行的。這是一種無可言喻的偉大服事，因為服事者和僕人——永恆的上帝，所有天使和受造物都服事他——的偉大是無可言喻的。凡不被這個榜樣衷心感動去服事同伴的人，理應被定罪。他比石頭更硬，比地獄更黑暗，完全無可推諉。

第三：「成為人的樣式。」基督由馬利亞所生，他的本性成為人。但即使在那人性中，他也可以高舉自己超越所有人，不服事任何人。但他卻克制自己，成為像其他人一樣。而「人的樣式」我們必須理解為只是普通的凡人，沒有任何特權。現在，沒有特權，人與人之間就沒有差異。那麼，請理解，保羅實際上是說：基督被造得像任何其他沒有財富、榮譽、權力或優勢的凡人一樣；因為許多人是生來就繼承權力、榮譽和財產的。基督變得如此卑微，並以如此謙卑的態度行事，以至於沒有任何凡人卑微到不能與他平等，即使是僕人和窮人。同時，基督是健全的，沒有身體上的缺陷，正如人在自然狀態下所預期的那樣。

第四：「既有人的樣子。」也就是說，他遵循人類的習俗和習慣，吃喝、睡覺和醒來、行走和站立、飢餓和口渴、忍受寒冷和炎熱、經歷勞動和疲憊、需要衣物和住所、感受到禱告的必要性，並在與上帝和世界的關係中，經歷與任何其他人相同的體驗。他有能力避免這些情況；作為上帝，他本可以以完全不同的方式貶低自己和行事。但正如前面所說，他成為人後，像人類一樣生活，他接受了普通凡人的必需品，同時他一直顯現出表達他真實自我的神聖形狀。

第五：「他謙卑自己」，或貶低自己。除了在成為人並像普通人一樣生活時顯現他的僕人形狀之外，他更進一步，使自己比任何人都更卑微。他貶低自己，以最崇高的服事——為我們獻上自己的生命——來服事所有人。

第六：他不僅使自己順服於人，也順服於罪、死亡和魔鬼，並為我們承受了一切。他接受了最羞辱的死亡，就是十字架上的死亡，死得不像人，而像一條蟲（詩篇 22:6）；是的，像一個大惡棍，一個惡棍中的惡棍，因為他甚至失去了他所顯現的僕人形狀所應得的恩惠、認可和榮譽，並完全滅亡了。

第七：所有這一切，基督當然不是因為我們配得才做的。誰能配得這樣一位如此偉大的服事呢？是順服天父感動了他。保羅在此用一個詞語打開了天堂，讓我們得以窺見神聖威嚴那深不可測的深淵，並看到天父對我們那無可言喻的愛——他對我們恩慈的旨意。他向我們展示了從永恆以來，上帝就樂意讓基督，這位成就這一切的榮耀者，為我們做這一切。有什麼人心不會因這令人喜悅的思想而融化呢？誰不會愛、讚美和感謝上帝，並為了他的良善，不僅樂意服事世界，而且欣然擁抱極度的謙卑呢？當他意識到上帝自己如此珍視他，並指出他兒子的順服是天父旨意的傾瀉和證明時，誰不會這樣做呢？哦，保羅在此所用的詞語的意義何等重大！他沒有在其他任何地方使用過這樣的詞語！他必定充滿了喜悅和歡樂。能如此一瞥上帝——這必定是透過基督來到天父面前。這裡真正闡明了這樣一個真理：若非天父吸引，沒有人能來到基督面前；而天父以何等能力，何等甜美的吸引力來誘惑！有多少信仰的傳道人，自以為無所不知，卻連這些事的一點氣味或滋味都未曾嘗過！他們還未曾做過門徒，卻多快就成了師傅！他們沒有嘗過上帝的愛，就無法傳授它；因此他們仍然是無益的空談者。

正如基督為了順服上帝和服事我們，被拋到最低深處，並受制於所有魔鬼，同樣地，上帝也將他高舉為所有天使和受造物，以及死亡和地獄的主。基督現在已經完全脫去了僕人的形狀——將它捨棄了。從此以後，他以神聖的形狀存在，被榮耀、宣揚、承認、尊崇和認可為上帝。

雖然保羅說「萬物都服在他腳下」（哥林多前書 15:27），這對我們來說並非完全顯而易見，但問題僅在於我們對事實的感知。確實，基督本人被如此高舉，並以完全的權能和力量高高在上，在各處執行他的旨意；儘管很少有人相信事件的順序是為了基督的緣故。事件自由地自行發生，而主則不受任何限制地坐在寶座上。但我們的眼睛仍然被蒙蔽。我們沒有在那裡感知到他，也沒有認識到萬物都順服他的旨意。然而，末日將會揭示這一切。那時我們將會明白現在的奧秘；基督如何捨棄他的神聖形狀，成為人，等等；他如何也捨棄了僕人的形狀，並恢復了神聖的樣式；他如何以榮耀的上帝身份顯現；以及他現在如何是生命和死亡的主，以及榮耀的君王。

關於這段經文，這就足夠了。至於我們也應如何從高位下來服事他人，在其他教會講道集（Postil）中已有充分論述。請記住，上帝希望我們用身體、財產、榮譽、精神和靈魂彼此服事，正如他的兒子服事我們一樣。

夏季部分

復活節主日

勸勉基督徒當有的行事為人

當上帝準備帶領以色列人出埃及時，在他們出發前不久，祂吩咐他們在啟程的那個晚上吃逾越節羊羔；並且作為他們得蒙救贖的永久紀念，他們每年在同一季節來臨時，要守七天的逾越節。這命令中一個特別緊急的特點是，在節期的第一個晚上，他們必須把家中所有的酵和發酵的餅都清除出去，並且在這七天內只吃無酵餅或薄餅。因此，福音書作者稱這個節期為無酵餅節（或無酵節）。馬可福音 14:1；路加福音 22:1。

保羅在這段經文中，以簡潔、優美而富有表達力的方式解釋了這個預表。他之所以引入這個主題，是因為在本章前面的經文中，他一直在責備哥林多人，他們雖然誇耀福音和基督，卻濫用這種自由，導致不貞潔和其他罪惡。他勸誡他們，既然擁有福音並已成為基督徒，就應當像基督徒一樣，按照福音生活，避免一切與信心和基督徒品格不符的事物——一切不適合他們作為新造之物的事物。

因此，使徒保羅藉著逾越節羊羔和猶太人逾越節所需無酵餅的預表，努力引導哥林多人認識在基督國度中與我們所立新約的真正性質和目的。他解釋了什麼是真正的逾越節羊羔，什麼是無酵餅，以及如何守真正的逾越節，其中一切都必須是新的和屬靈的。他以喜悅和豐富的心思呈現這個類比，提醒他們是基督徒，並思考這意味著什麼。

他的意思是：既然你們是基督徒和上帝真正的子民，蒙召守逾越節，你們就必須以正確的方式進行，將所有殘餘的酵清除出去，直到完全潔淨。

保羅所說的「酵」在他後來的「也不用惡毒邪惡的酵」這句話中有所說明；他指的是一切邪惡和惡毒的事物。在教義、信心和生活上，一切與基督教格格不入的都是「酵」。保羅希望基督徒像律法規定在逾越節期間徹底清除酵一樣，徹底潔淨自己。並且，他堅持這個比喻，希望我們用甜餅來守我們的逾越節，甜餅與酵不同，象徵著真誠和真理，或者一種完全新的本性和生活。

因此，這段經文不過是對那些聽過福音並認識基督的人，發出關於正直基督徒行為的勸誡。這就是保羅用比喻稱之為領受真正的無酵餅——或薄餅、或糕點。我們德國人從猶太教會的用語中借用了「糕點」這個詞，將「oblaten」（薄餅）縮寫為「fladen」（糕點）。否則，我們外邦人如何在復活節想到糕點呢？因為在我們的逾越節，我們憑信心吃逾越節羊羔基督。我們被勸誡要領受真正的無酵餅，使生活和行為與我們所認識的基督的信心相符。保羅的勸誡開始說：

這是為了引出接下來的勸誡。酵是使徒常用的一個比喻，他經常使用，幾乎成了諺語；他在寫給加拉太人的書信中也用過（加拉太書 5:9）。基督也給我們講了一個關於酵的聖經比喻。馬太福音 13:33。酵的性質是，少量酵與一團麵團混合，會滲透並充滿整個麵團，直到將其自身的酸性性質傳給麵團。保羅將此比喻為屬靈的事物，無論是教義還是生活。

在加拉太書 5:9 中，他更特別地將其比喻為錯誤的教義。因為，在一個信仰條款中引入一個錯誤，很快就會損害整體，導致基督的失落，這同樣是真實的。加拉太人就是如此。假使徒們堅持的一件事是割禮，儘管他們完全打算傳講基督的福音。這種創新會以毀滅性的方式蔓延，直到連未受污染的部分也變得毫無價值；曾經純潔的整體完全被腐蝕。使徒寫信給加拉太人（加拉太書 5:2）：「我保羅告訴你們，你們若受割禮，基督就與你們無益了。」又說（第 4 節）：「你們是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」

但在這段經文中，他更特別地指的是關於生活和行為的錯誤觀念。在這種情況下，同樣真實的是，一旦肉體被允許任何放縱，自由被濫用，並且是在福音的名義下，就會引入一種酵，它會迅速腐蝕信心和良心，並繼續其作用，直到基督和福音都失落。如果保羅沒有藉著這封書信勸誡並敦促他們清除放縱的酵，哥林多人就會遭遇這樣的命運；因為他們已經開始實行極大的放蕩，並產生了宗派和派系，這些都傾向於顛覆唯一的福音和唯一的信心。

因此，這是明智的忠告和嚴肅的勸誡，要忠實地防範將錯誤的東西注入或引入教義中，無論是關於行為還是信心。上帝的話語、信心和良心都是非常微妙的事物。古老的諺語說：「名譽、信心、眼睛，這三者不容開玩笑。」

正如好酒或珍貴的藥物會因一滴毒藥或其他雜質而變質，而且越純淨的東西越容易被玷污和毒害；同樣，上帝的話語和祂的事業絕對不容許任何摻雜。上帝的真理必須是完全純潔和清晰的，否則，它就是腐敗和無益的。而最糟糕的是，邪惡的勢力如此強大，根深蒂固，無法清除；正如酵，無論數量多麼微小，加入麵團中，很快就會滲透並使整個麵團變酸，而不可能阻止其影響或再次使麵團變甜。

某些智者提議在我們與教皇制度的對手之間進行調解並達成妥協，這是錯誤且無用的。他們會允許傳講福音，但同時保留教皇制度的弊端，主張不應完全譴責和拒絕這些錯誤，因為有軟弱的人；並且為了和平與合一，我們應當以某種方式緩和並限制我們的要求，各方都準備好向對方讓步並耐心忍受。雖然在這種情況下不能聲稱存在完美的純潔，但如果運用判斷力並努力解釋，情況可以變得可以忍受。

不，不是這樣！因為，正如你所聽到的，保羅不願將哪怕少量酵與純淨的麵團混合，上帝自己也嚴厲禁止這樣做。輕微的摻雜會徹底滲透並腐蝕整體。只要在福音教義中加入人類的添加物，哪怕只是一點，傷害就已經造成；真理被蒙蔽，靈魂被引入歧途。因此，在教義中，這種混合、這種拼湊是不能容忍的。正如基督所教導的（馬太福音 9:16），我們不可把新布補在舊衣服上。

我們在行為和日常生活中，也不可容忍肉體的放縱，同時又誇耀基督的福音，就像哥林多人那樣，他們在自己中間引起分裂和混亂，甚至有人娶了自己的繼母。在這些事情上，保羅說，一點點酵就能使全團發起來，毀壞整個基督徒生活。

這兩件事是互相矛盾的：堅守基督徒的信仰，卻又按照肉體的放縱生活，沉溺於良心所譴責的罪惡和惡習中。保羅在別處警告說（哥林多前書 6:9-10）：「你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受上帝的國。」又說（加拉太書 5:19-21）：「情慾的事都是顯而易見的……我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。」

在此也提供了理由，可以譴責和約束那些魯莽的人，他們聲稱不應以律法恐嚇人，也不應將人交給撒旦。不！我們的職責是教導人清除舊酵；我們必須告訴他們，當他們屈服於肉體的放縱，並在良心警告下故意堅持犯罪時，他們就不是基督徒，而是缺乏信心。我們應該教導，這種罪惡在福音的名義下，在基督徒自由的掩護下實行時，就更加惡毒和可詛咒；因為那是藐視和褻瀆基督的名和福音：因此，這種行為必須堅決放棄和清除，因為它與信心和良好的良心是不可調和的。

保羅說，如果我們要成為一個新的、甜的麵團，我們就必須清除舊酵。因為，如前所述，被信心和基督教更新的本性，不允許我們像以前沒有信心、活在罪中、受邪惡良心影響時那樣生活。我們不能同時既是「新麵團」又領受逾越節，同時又允許舊酵存在：因為如果舊酵不被清除，整個麵團就會發酵並腐敗；我們以前的罪惡本性將再次佔據主導地位，推翻信心、我們所進入的聖潔和良好的良心。

保羅在這裡並非泛指酵；他命令要清除「舊酵」，暗示可能有好的酵。無疑，他是受主基督話語的影響，因為主在馬太福音 13:33 中也將天國比作酵。在後一種情況下，酵的品質不可能是壞的；相反，將它與麵團混合的目的是為了製作好的新麵包。這裡指的是上帝的話語，或福音的傳講，藉此我們被納入基督的國度，或基督教會。儘管福音在世人看來是卑微、可鄙和令人反感的，但它的力量卻如此之大，無論傳到何處，它都會傳播開來，找到門徒並在他們身上工作；它改變他們，賦予他們自己的特質，就像酵將其力量傳給麵團並使其發酵一樣。

但保羅在這裡指的是陳舊、不活躍且無用的酵。他指的是源於舊亞當、源於血肉之軀，並破壞純潔新教義或被基督教更新的本性的教導、觀點或生活方式。後來他稱之為「惡毒和邪惡的酵」，而在所討論的經文中，他吩咐哥林多人要成為一個新的、純潔的麵團。

請注意使徒獨特的措辭。他吩咐要清除舊酵，並將其原因歸結為：你們是新的無酵麵團。他所說的新的無酵麵團，是指那緊緊抓住基督，並相信藉著他罪得赦免的信心；因為他立刻談到我們的逾越節：基督，為我們犧牲了。藉著這信心，哥林多人現在已從舊酵，即罪和邪惡良心的酵中潔淨，並已進入新生命；然而他們仍被命令要清除舊酵。

那麼，我們該如何解釋他吩咐他們清除舊酵，好使他們成為新麵團，而同時他又承認他們是無酵的、是新麵團呢？這些哥林多人怎麼可能像真正的無酵薄餅或甜麵團一樣，而他們卻還有舊酵需要清除呢？

這是一個保羅和使徒論及基督徒和基督國度的方式；它向我們展示了真實的狀況。這是一種紀律，藉著對基督這位真正的逾越節羊羔的信心，進入新的基督徒生活；因此，復活節是用甜的無酵餅來慶祝的。但同時，舊生命的一些東西仍然存在，必須被清除或潔淨。然而，後者不被歸算，因為信心和基督在那裡，不斷地勞苦和努力，以徹底清除任何殘餘的污穢。

藉著信心，我們完全領受了基督和祂的純潔，因此我們被視為純潔；然而，在我們個人的本性中，我們並非立刻變得完全純潔，沒有罪惡或軟弱。許多舊酵仍然存在，但如果我們繼續持守信心，並致力於清除那些殘餘的污穢，這些罪惡將被赦免，不歸算給我們。

這就是基督的思想，當他對門徒說（約翰福音 15:3）：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」在同一段經文中，他宣告在他裡面的枝子必須被修剪，好讓它們結出更多的果子。他又對彼得——以及其他人——說（約翰福音 13:10）：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了；你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」這些經文，正如在其他地方也說過的，教導說基督徒藉著信心抓住基督的純潔，因此他也被視為純潔，並開始在純潔中進步；因為信心帶來聖靈，聖靈在人裡面工作，使他能夠抵擋並制服罪惡。

那些主張基督教會應當在各方面都沒有軟弱和缺陷，並且教導說，如果沒有顯現出完美，就沒有基督的教會，也沒有真正的基督徒的人，應當受到譴責。許多錯誤的靈，特別是那些自以為聰明、早熟、自封為聖徒的人，一看到那些宣稱福音信仰的基督徒有任何軟弱，就立刻變得不耐煩；因為他們自己夢想著一個沒有任何缺陷的教會，這在塵世生活中是不可能的，即使他們自己也不是完美的。

我們必須知道，基督在祂教會中的職分和統治的本質是，儘管祂確實藉著信心瞬間將祂的純潔賜予我們，並藉著聖靈改變我們的心，但改變和潔淨的工作並非立刻完成。基督每天在我們裡面工作並潔淨我們，目的是使我們每天在純潔中成長。祂藉著話語，藉著勸誡、責備、糾正和堅固，在我們裡面進行這項工作；就像藉著保羅在哥林多人身上所做的一樣。基督也使用十字架和苦難來達成這個目的。

他來勞苦、受苦、受死，並非因為他期望找到純潔聖潔的人。他已在自己身上為我們完美地獲得了純潔和聖潔，因為他從成為人那一刻起就沒有罪，完全純潔，而且他將這種純潔和聖潔完美無瑕地傳達給我們，只要我們的信心緊緊抓住他。但要達到如此完美的個人純潔，需要基督每天的努力，直到他已在我們裡面成就了像他自己一樣完美無瑕的時刻來臨。

所以他賜給我們他的話語和他的靈，幫助我們清除殘餘的舊酵，並持守我們新開始的純潔，而不是從中墮落。我們必須持守信心、聖靈和基督；正如前面所說，如果我們讓舊的肉體性情佔據上風而不是抵擋它，我們就無法做到這一點。

請注意，經文教導一件事：即使是聖徒，仍有軟弱、不潔和罪惡需要清除，但這些不歸算給他們，因為他們在基督裡，並致力於清除舊酵。

另一件事，它教導了聖徒與不聖潔之人之間的區別，因為兩者都有罪；它說明了儘管存在罪惡，聖徒和信徒仍是聖潔的，保有恩典和聖靈的性質，以及哪些罪惡與信心和恩典不符。

聖徒歸主後殘存的罪惡，是人本性中各種邪惡的傾向、情慾和慾望，這些都與上帝的律法相悖。聖徒和他人一樣，都意識到這些罪惡，但不同之處在於：他們不允許自己被這些罪惡所勝，以至於順從罪惡，任其自由發展；他們不屈服於這些罪惡，而是抵擋它們，正如保羅在這裡所說的，不斷地潔淨自己。照他看來，聖徒的罪惡正是他們所清除的。然而，那些順從自己情慾的人卻不這樣做，而是放縱肉體，違背自己良心的抗議而犯罪。

那些抵擋罪惡情慾的人，保有信心和良好的良心，這對於那些不抵擋罪惡，因而違背良心並推翻信心的人來說是不可能的。如果你不顧良心的聲音，堅持作惡，你就不能說，也不能相信，你擁有上帝的恩寵。所以，基督徒必然不能屈服於罪惡的情慾。

賜下聖靈的目的正是為了抵擋罪惡，並阻止其掌權。保羅說（加拉太書 5:17）：「因為情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭……使你們不能做所願意做的。」又說（羅馬書 8:13）：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」也說（羅馬書 6:12）：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」

在這裡，保羅解釋了他剛才所說「你們是無酵的」這句話的原因。他們是新的、無酵的或甜的麵團，並非因為他們有任何功勞，也非因為他們自己的聖潔或價值，而是因為他們相信基督是為他們犧牲的逾越節羊羔。這個犧牲使他們在上帝面前純潔聖潔。他們不再是以前在基督之外的舊酵。藉著這個犧牲，他們與上帝和好，並從罪中潔淨。

同樣，上帝為我們設立了一個新的條例，一個新的節期。舊的已經被全新的事物取代。一個不同且更好的逾越節祭物取代了猶太人的祭物。猶太人每年必須領受他們所獻的祭物，但他們並未因此而聖潔或從罪中潔淨。他們的祭物是預表那將要來臨的真正逾越節的記號或憑據，是上帝所應許的逾越節，藉著所流的血，我們從罪中洗淨並完全得醫治——一個我們必須憑信心享受的逾越節。我們現在有一個永久且永恆的復活節節期，其中信心得到滋養、滿足和喜悅；換句話說，我們藉著我們的逾越節基督，領受罪的赦免、安慰和力量。

「為我們犧牲」這句話的意義已在基督受難的講道中解釋過。其中提出了兩個思想：首先，必須思考上帝對罪的憤怒是何等巨大和可怕，以至於除了藉著上帝兒子的唯一犧牲之外，沒有其他方式可以平息和贖罪。只有他的死和流血才能滿足。我們也必須思考，我們因自己的罪惡而招致了上帝的憤怒，因此我們對上帝的兒子被獻在十字架上並流血負有責任。

我們確實應當因我們的罪而恐懼，因為當我們被告知除了上帝的兒子之外，沒有任何犧牲能夠抵擋這種憤怒並為罪贖罪時，上帝的憤怒絕非微不足道。你是否想像自己能夠忍受上帝的憤怒，或者如果你不思考並接受這一點，你能夠抵擋它嗎？

在上述講道中提出的第二個思想是，必須認識到上帝對我們無可言喻的愛和恩典。只有這樣，人那受驚嚇的心才能重新獲得安慰。它必須意識到上帝為何不惜自己的獨生子，卻將他獻為十字架上的祭物，將他交於死亡；那就是為了使他的憤怒再次從我們身上挪去。還有什麼比這更大的愛和祝福可以展現呢？基督的犧牲呈現在我們面前，為要給我們確切的安慰，以抵擋罪惡的恐懼。因為我們可以察覺並確信，當上帝將這樣的犧牲作為他恩寵和所應許救恩的寶貴憑據賜給我們時，我們就不會因我們的罪而滅亡。

因此，儘管你的罪惡深重，理應承受上帝可怕的憤怒，但上帝兒子之死所代表的犧牲卻是無限偉大的。在這犧牲中，上帝賜給你他恩典和罪得赦免的確切憑據。但那赦免必須藉著信心來領受，這信心緊緊抓住「基督我們的逾越節羊羔已經為我們犧牲了」這宣告。信心必須藉著這個應許得到安慰和堅固。

既然我們有逾越節羊羔和真正的復活節，就讓我們正確地珍視它們。讓我們以它應當激發的喜悅來慶祝這個節期。我們不再吃舊酵，而是吃真正的薄餅和逾越節糕點。哪裡有逾越節羊羔，哪裡就必須有無酵餅。前者是為我們犧牲的基督。我們不能為這個犧牲增添任何東西；我們只能憑信心領受和享受它，承認它是給我們的禮物。

然而，既然擁有逾越節羊羔，我們也有責任領受甜美的節期餅；換句話說，在擁抱逾越節的信心時，我們應當持守福音的真道，並以我們自己敬虔的生活榜樣來闡明它。我們應當過一種永恆的復活節生活，可以說，為了實現保羅的類比，一種我們作為被稱義、成聖和潔淨的人，在地上時持續在聖靈的平安和喜樂中的生活。

在這節經文中，如同前一節一樣，保羅將酵與無酵餅作對比。他將酵作為一個總稱，指一切源於血肉之軀和未更新的罪惡本性的事物，但將其分為兩類——惡毒的酵和邪惡的酵。我們理解「惡毒」是指各種公開的惡行和罪惡，這些都明顯地對上帝和我們的鄰舍造成傷害。「邪惡」則指那些眾多的邪惡伎倆，那些靈巧、狡猾、惡毒的詭計，用來對付基督教教義和上帝的話語，意圖敗壞和扭曲它們，使人心偏離其真實意義。保羅警告說（哥林多後書 11:3）：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」在「邪惡」之下，也包括偽善和其他以神之名行事，藉以美化和掩蓋罪惡的虛假欺騙行為；錯誤的教導和欺騙性的行為被當作正確、合宜和基督徒的行為。基督稱這種邪惡為「法利賽人的酵和希律的酵」。馬可福音 8:15。這種酵，特別是在這末世最糟糕的時代，在世上以不可言喻的程度存在。

對於惡毒和邪惡的酵，保羅以真誠和真理的酵來對抗。真誠就是以正直的基督徒方式生活和行事，由一顆忠信、敬虔的心所驅動，一顆對所有人友善，不圖謀傷害任何人的心；並且待人如己。真實就是避免虛假和狡詐的行為，避免欺騙和欺詐，並按照上帝純潔的話語，以誠實和公義來教導和生活。真理和真誠必須在基督徒中盛行並顯現出來，他們已經進入一種全新的關係和生活；他們應當藉著使信心、教義和生活與之相符，來慶祝新的復活節。

復活節星期一

基督復活的祝福。

彼得向凱撒利亞的百夫長哥尼流，一位外邦信徒，以及他聚集的朋友們傳講這篇講道。彼得是應哥尼流的召喚而來，並順服啟示和聖靈的命令而回應，正如本章前幾節所記載的。這是一篇極佳的講道，對基督的復活提供了強而有力的見證。正如使徒和福音傳道者的講道應當如此，它不僅是基督生、死、復活的歷史記錄，更描繪了其能力和祝福。整篇講道無需解釋便易於理解——因為它本身就是對基督復活信條的闡釋——我們將簡要地回顧它。

首先，彼得從基督福音傳講的開端說起，指出聖經如何應許，先知們如何宣告基督將帶著新教義而來，並以神蹟證實；他也必須受苦、受死並從死裡復活，從而建立一個新的國度；以及這應許如何實現。為了證實他的話，彼得訴諸聽眾，提醒他們自己也知道聖經有這樣的應許，而且這信息已經傳開，並非秘密地在角落裡傳講，而是遍及整個猶太地；施洗約翰不久前也曾作證，他被差遣作基督的先鋒，藉著引導人們歸向基督來預備他的道路，等等。

福音是和平的教義。

接著，彼得將這新的福音信息解釋為和平的教義，是上帝所命令的和平宣告；換句話說，就是救恩和一切美善的事。使徒將其描繪為一個安慰的信息，一個喜樂和恩典的福音，一個不控告、不威脅、不以我們罪惡所招致的上帝之怒來恐嚇的信息，不像摩西的律法教義那樣。彼得向那些先前受驚嚇的人，提供了上帝的恩寵、罪的赦免和永生。

同樣地，古時先知們也預言這福音，稱之為和平的信息。彼得的語言是借用他們的。例如，撒迦利亞預言（撒迦利亞書 9:10），「他必向列國講和平。」以賽亞（以賽亞書 52:7），「那報佳音，傳平安的，報好信息，傳救恩的，在山上腳蹤何等佳美！」保羅也表達了同樣的思想（以弗所書 2:17），「並且他來，傳和平的福音給你們這在遠處的人，也給那在近處的人。」這是一個令人愉悅的信息，其中上帝收回他的憤怒，正如保羅所說（哥林多後書 5:18-20），使我們與他自己和好，為此目的命令將福音傳遍世界，並將傳道職分稱為和好的職事；上帝勸誡我們與他自己和好，成為他的朋友，使我們能從他那裡領受恩典和一切美善的事。

第二：彼得宣告福音信息中關於基督的記載：他所成就的以及他職事的性質——他如何傳道並行神蹟，為所有人的服務和解困；他自己的人民給予他怎樣的感謝和回報，就是將他釘在十字架上並處死他；然而基督並沒有被世俗的權勢所毀滅，也沒有被死亡所勝過，反而保留了他的自由，死後顯現自己並讓人聽到他的聲音；他現在被高舉為萬有的主和審判者。

關於復活的信條。

這裡簡要地包含了福音的全部歷史和基督教信仰的信條；但彼得特別處理的是復活的信條，即基督親身完全戰勝了死亡，並永遠作生命之王和主。為了證明這信條的真實性，使徒引證了基督向他的門徒顯現活著的事實，與他們一同吃喝，並指定他們為這些事的特別見證人，因為這些人親眼見證了神蹟，教義已向他們證明。

第三：彼得闡明了這信條中最重要的部分，即我們所得到的祝福。他首先解釋了基督為何受這些苦，以及福音將如何傳播和被接受；基督在所有這些事上的動機不是為了他自己的益處，而是為了我們的益處。在我們能認識真理並蒙福之前，必須傳講這信息。彼得說，上帝命令使徒們將福音傳遍世界，使所有人都知道它；因此，祝福是透過公開的職事帶給人們的。

第四：彼得講道結尾的這些話，指出了我們對所傳給我們的信息的義務，以及它在我們自身中產生的作用：

這節經文構成了講道的主題。它是使徒著作中最偉大的經文之一。它包含了福音信息的關鍵要素，教導我們如何領受其祝福，如何獲得它所提供的，即透過唯獨信心；唯獨信心抓住福音中提供給我們的一切。傳講信息是為了讓我們能夠接受並持守它。透過聖道，祝福被宣告為我們自己的——它被提供或賜予我們；但藉著唯獨信心，我們領受它，使它成為我們自己的，讓它在我們裡面工作。

彼得將這在我們裡面的能力和工作稱為「罪的赦免」。這就是透過傳講基督的教義，或信仰的信條，特別是復活的信條所賜予的祝福和產業。這新的安慰信息，新的和平宣告的意義是，基督透過他的復活，在他自己裡面戰勝了我們的罪和死亡，轉離了上帝的憤怒，並獲得了恩典和救恩；他命令將赦免傳給我們，希望我們相信他賜予赦免，並透過唯獨信心自信地領受它。

唯獨信心必須具有這樣的特質，才能領會並持守彼得在這節經文中所宣告的真理。它必須說「奉他的名」。也就是說，必須將罪的赦免的一切作用、功勞和能力完全歸於唯獨基督；必須相信我們獲得赦免，不是透過我們自己的價值，而是唯獨基督的緣故；必須相信藉著基督的復活，我們獲得罪的赦免，完全排除任何不來自基督的元素，並將榮耀唯獨歸於上帝。

當涉及到成就或賺取像罪的赦免和從死亡與永恆憤怒中得救贖這樣巨大的事情時，全人類的工作和能力算得了什麼？它如何能與上帝兒子的死和所流的血，與他復活的能力相比？它如何能與他分享功勞，以確保罪的赦免和從死亡中得救贖？上帝希望唯獨基督的死和血的功效被傳遍世界並為人類所接受。在此，他拒絕了猶太人和所有透過自己的行為追求聖潔者的誇耀，教導他們不能透過律法或他們自己的努力獲得他的恩寵。唯獨基督的名才能領受罪的赦免，而且是透過唯獨信心。

根據彼得的說法，透過基督的救恩，在那之前已在聖經中被宣告，並由所有先知所宣揚。這確實是使徒所引用的強而有力的見證；猶太人當然應該相信他們自己的先知，除非他們故意心硬而失喪。我們外邦人更應該對基督的代贖有唯獨信心，因為我們必須承認，我們絕沒有做任何事，以致這樣的恩典應該被提供和賜予給我們。我們當然應該足夠誠實，以相信使徒，事實上是整本聖經的程度來尊榮基督。我們應該為懷疑或質疑唯獨基督所成就的罪的赦免和在上帝面前的稱義而感到羞恥，因為所有聖經都為此作證。如果我們對自己誠實，我們必須承認這是真理，否則就必須透過我們自己的行為來獲得罪的赦免或在上帝面前稱義。

現在我們已經聽到了聖經的實質，即主要教義，所有部分都導向的教導；那就是教導和證實唯獨信心稱義的信條：我們因唯獨基督的緣故，透過唯獨信心獲得罪的赦免。我們已經聽說，從世界之初，這就是列祖、先知和所有聖徒的唯獨信心，後來也是基督自己所傳講的教義，以及使徒們奉命向世界傳播的教義。直到今天，同樣的教義仍然盛行，並且直到末日，除了我們現在的對手之外，整個基督教會都將一致接受它。基督教會一直以來，作為一個整體，相信、承認並為這信條爭辯，這信條堅持唯獨基督的名才能獲得罪的赦免；並且在這種唯獨信心中，其成員在上帝面前稱義並得救。因此，透過這樣的見證，我們的教義基礎已經足夠堅固；這信條在我們時代之前很久就已經被有力地爭辯、捍衛和確立了。

凡是詢問，想確切知道基督教會一直以來持守和教導什麼，特別是關於在上帝面前稱義或罪的赦免這個至關重要的信條，這個信條一直以來都有爭議，他可以在這段經文中清楚而確切地找到答案。這裡有從一開始整個教會堅定不移的見證。因此，沒有必要再爭論這教義了。沒有人能提出任何正當的理由，或有任何藉口，對此主題產生疑問；或合理地等待調查會議的進一步決定。

在這段經文中，我們看到唯獨信心稱義的信條的可靠性早已被證明，甚至在古代，就被早期教父、先知和使徒的教會所證明。一個堅實的基礎已經建立，所有人都必須相信並持守，否則將危及他們的永恆救恩，無論任何會議可能建立，或世界可能提出和決定與之相反的。事實上，判決已經向我們宣告；我們被命令要避開任何可能被相信、教導或規定的其他教義。保羅說（加拉太書 1:8）：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

你現在看到教皇制度及其所有追隨者對什麼咆哮和狂怒，以及那些拒絕聽從和容忍彼得在此提出並由所有先知和整本聖經的見證所證實的信條的人，應當如何看待；他們不斷迫害那些因接受這唯獨信心稱義信條而敬虔無辜的人，假裝自己是教會，並極力高舉教會的名，同時反對我們，儘管他們的教義、唯獨信心和行為公開地反對他們，宣告他們的信仰和教導與所有先知和整個教會的見證相悖。

他們絕不可能是教會，因為他們如此魯莽地反駁彼得和聖經，甚至踐踏基督自己，即教會的頭，在他的聖道中。相反，他們必定是邪惡的魔鬼，一群可憐的烏合之眾，基督教會最惡劣的敵人；比異教徒或土耳其人更邪惡和有害。

最後：彼得為了向世界最終證明這位主，正如他所稱呼的，拿撒勒人耶穌，是聖經中自古應許的真彌賽亞，他說：「眾先知也為他作見證。」先知們清楚地談到這樣一個人，一個將從大衛的血肉之軀出生，在伯利恆城，他將受苦、受死並再次復活，成就了這位耶穌所成就的一切，甚至以神蹟奇事證明了。因此，猶太人和非基督徒確實沒有理由懷疑基督，沒有理由等待另一位的到來。

此外，彼得引用先知的見證，指出基督國度的性質不是外在的權力；不是像地上君主、國王和皇帝那樣的世俗統治；不是對國家或人民、財產和世俗事務的控制；而是一個屬靈的、永恆的國度，一個在人心中的國度，一個對罪、永恆的死亡和地獄的權柄和能力，一個能夠將我們從這些事物中救贖出來並賜予我們救恩的能力。彼得教導說，救恩是透過福音的傳講而屬於我們的，並透過唯獨信心領受。唯獨信心是每個人必須向主獻上的順服。透過唯獨信心，他使自己順服基督，並分享他的恩典和祝福。保羅也（羅馬書 1:5）使用「使人因信順服」這個詞。

復活節星期二

保羅在彼西底的安提阿會堂裡，向聚集的猶太人和外邦人傳講這篇講道。請注意，他說：「你們中間凡是敬畏上帝的人。」這與前一篇書信課文中彼得在凱撒利亞所傳的講道相對應。這裡講道的第一部分也只是敘述基督復活的歷史事實，旨在證明基督是聖經所應許的真彌賽亞。這已由事實充分證明，即基督憑藉他自己的神聖能力和力量，將自己從死亡和墳墓中拯救出來，從死裡復活，並顯現自己活著，與人交談，這是除了基督之外，沒有人曾經做過或能夠做到的。保羅在其他地方（羅馬書 1:3-4）說，這位我們的主耶穌，按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。

保羅不滿足於僅僅敘述復活的歷史，他引用聖經的見證，無可辯駁地證明基督必然從死裡復活，並透過他命令使徒們向全世界傳播的聖道，建立他的屬靈和永恆國度。他也從啟示本身揭示了聖經的真正意義，展示了如何在其中尋求和找到基督。前一篇福音課文也談到了這一點。

第三，正如彼得一樣，保羅也沒有忘記提及最重要的事情，即聖經歷史部分的用途，以及聖經所宣告和見證的內容給我們帶來的祝福和益處；還有領受其能力和祝福的方法。他以使徒權柄的美妙宣告作結，展示了我們如何獲得罪的赦免並得救。他說：「藉著這人，罪得赦免的道傳給你們。凡信他的，就從你們在摩西律法下不能稱義的一切事上，都稱義了。」這確實是一段有力的經文，而且非常清楚，無需評論，無需進一步解釋。這是保羅書信中到處都最堅定地確立和強調的一點。我們應該好好注意並記住這些清晰的經文，以便我們能獲得力量和確據，作為基督教教義的基礎。看到這兩位使徒在他們的傳講中，作為忠實、真實和和諧的見證人，如何完美地一致，我們有理由自信地得出結論，任何與他們相悖的教義，任何關於罪的赦免和我們救恩的教導，如果與他們的不同，就不是來自教會，而是來自魔鬼的被咒詛的教師，是撒旦自己的教義。加拉太書 1章。

復活節週二

聖言與復活

這篇講道是保羅在彼西底的安提阿會堂裡宣講的，當時除了猶太人，還有一些歸信的希臘人聚集在那裡。無論在哪座城市，只要有猶太人，就有他們的會堂，他們在那裡教導和宣講；許多外邦人前來聆聽，透過上帝聖言的宣講而歸信上帝。無疑，這是上帝奇妙的引導，在亞述人第一次毀滅耶路撒冷之後，猶太人被分散到世界各地，散居在外邦人中間。由於這種分散促成了聖言的傳播，他們在為外邦人獲得救恩和為使徒們在全球宣講福音鋪平道路方面發揮了作用。因為使徒們無論走到哪裡，都能找到猶太會堂，並有機會向固定的會眾宣講，透過他們，福音可以廣泛傳播，因為也有許多外邦人出席。如果這些外邦人沒有習慣猶太會堂，他們就不會聽從使徒，甚至不會允許這些陌生人公開宣講。

因此，保羅在安息日來到會堂，那是會眾習慣聚集和誦讀聖經的時候。他和巴拿巴是來自猶太地的客人，保羅被請求向人們作一次勸勉或講道，於是他就站起來，發表了一篇精彩而冗長的關於基督的講論：聖經如何向列祖和大衛王應許了他；他如何從大衛的後裔而生，並得到了施洗約翰的公開見證；他如何被猶太人犧牲（彼得在之前的書信課中也作了同樣的敘述）；他如何從死裡復活，並在一段時間內顯現自己活著；他如何命令他的使徒向世界宣揚新的教義，即上帝對猶太人的應許已經實現；以及他如何透過他的復活，為他們帶來了所應許的福分，即透過摩西律法和他們所有的規條無法獲得的罪的赦免，但唯獨信心在所宣講的基督裡才能獲得和賜予。

正如經文後來所說，除了猶太人，還有許多外邦人出席了這篇講道，講道結束後，他們請求保羅在下一個安息日再次向他們講道。因此，當他下一個安息日來到會堂時，他發現幾乎全城的人都聚集了。

但回到第一次講道：保羅說：「弟兄們，亞伯拉罕後裔的子孫」——或說，本土的猶太人——「以及你們中間敬畏上帝的人」——這些是外邦人。現在，儘管這篇講論對猶太人來說必然是令人反感和極其冒犯的，保羅卻以溫和而精心挑選的詞語開場，旨在和解並獲得他們恭敬的注意。他高度尊榮他們，稱他們為上帝所揀選的人，勝過所有外邦人；稱他們為聖潔列祖的子孫，對上帝的應許有特殊的權利。但是，他又破壞了他令人愉悅的印象，當他向猶太人宣講的無非是那被釘十字架並復活的基督，並以這樣的話結束：他們憑藉摩西律法和規條，在上帝眼中並不比外邦人高貴。

救恩之道

保羅的講論與彼得的講道完全一致。彼得說上帝已差遣使者向猶太人宣講和平；保羅在這裡說：「這救恩之道是傳給你們（我們）的。」儘管這些話語充滿喜樂和安慰，它們卻無法取悅猶太人。猶太人鄙視這個想法——事實上，聽到它被表達出來對他們來說是無法忍受的——在他們長期期待一位彌賽亞成為世界的君王和統治者之後，他們竟然只收到一個信息，而且這個信息使他們所期待透過那位彌賽亞而得到高舉和全球接受的律法和政府變得毫無意義。事實上，這樣的結果對他們來說只能意味著他們抱持了一個徒勞的希望。

保羅使他的教導更具冒犯性，他不僅僅像彼得那樣將福音稱為和平之道，而是給予它更大更宏偉的稱號：「救恩之道」；換句話說，是一種旨在醫治和拯救的教義。沒有比這更宏偉的名稱可以找到來形容福音了；因為救恩的信息是上帝恩典、罪得赦免、持久平安和永生的表達。此外，這些福分不僅要賜給猶太人；它們也要與外邦人平等分享，這些外邦人對上帝、律法或神聖崇拜一無所知。外邦人因此要與猶太人平等，使後者在上帝面前沒有偏好或特殊功勞，在世上也沒有優勢和統治權。

因此，保羅在講論的早期就變得直率而嚴厲，將猶太人和外邦人揉成一團。事實上，他清楚地告訴猶太人，摩西律法在過去並未為他們確保上帝的恩寵，將來也同樣無益；唯獨透過福音信息，他們以及所有外邦人才能從罪、死亡和魔鬼的權勢中被拯救出來，成為上帝的子民，擁有掌管一切的權柄。然而，他除了他的宣講之外，沒有提出任何其他具體的標誌來證明他所稱的救恩和福分。

現在，有人可能會說：「我聽到的只是話語，我看到的保羅只是一個可憐的人；但這救恩——恩典、生命與平安——我卻看不見。相反地，我每天看到並經歷罪、恐懼、逆境、苦難和死亡，直到似乎在全人類中，沒有人比聽到這信息卻被上帝如此徹底遺棄的基督徒更可憐了。」

但這正是我們要學習的寶貴教義，如果我們要成為上帝的兒女，並感受到他國度在我們裡面，這教義超越了猶太人憑藉他們的律法和外邦人憑藉他們從理性中汲取的智慧所能理解和體驗的——這就是：我們的救恩立足於保羅在這裡宣告的基督之道，這道，無論在名稱上還是在實質上，都是救恩與平安之道；因為救恩與平安正是它所提供和賜予的福分。

保羅說，上帝已差遣這道。它的起源和構想並非來自人。它不是羅馬皇帝的諭旨，也不是耶路撒冷大祭司的命令。它是天上上帝的聖言。在其中，他發言。他要這信息由貧窮的人類宣講，作為一種帶來幸福和救恩的力量，無論在名稱上還是在實質上。律法從未如此。保羅說（羅馬書 1:16）：「我不以福音為恥；因為這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。」上帝自己也將我們的救恩與它聯繫在一起，當他在約旦河邊從天上發出的聲音中顯現自己，論到基督說：「這是我的愛子」——他要被聽從。

上帝渴望基督的聖言被聽見。換句話說，他的命令是：「你們在這裡有平安和救恩的聖言。你們不能在別處尋求和找到這些福分。如果你們渴望平安、幸福和救恩，就緊緊抓住這聖言。無論發生什麼，十字架、苦難、紛爭、死亡——無論你們被斬首，還是死於瘟疫或中風，或者上帝以何種方式召你們回家——在所有這些之中，只仰望我，我的聖言應許你們不會死亡，那看似死亡的，不過是甜美的睡眠，是的，是進入永生的門戶。」基督說（約翰福音 8:51）：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」

請注意，基督強調的是遵守聖言。「遵守」就是緊緊抓住應許，儘管感覺和所有感官都與之相反，卻不懷疑所聽見信息的真實性。因為應許的不是人；他是天地萬物的主宰，至今仍掌管並維護著它們。一百年前，你我以及所有現在活著的人，除了絕對的虛無，還算什麼？當一無所有時，創造是如何以及從何而來的？「他說有，就有」（詩篇 33:9，引自創世記 1 章）；「他命立，就立。」

作為上帝的聖言，福音與人的話語完全不同，儘管它可能由一個凡人甚至一頭驢子說出。因此，無論現在或將來，若有紛爭、罪的恐懼；死亡和地獄、墳墓和腐朽的威脅：無論你遭遇什麼——只要將這聖言緊緊貼在你的心上，基督已差遣你一個救恩的信息——救贖的信息，戰勝一切的信息；並且他命令你相信它。那麼你就會明白，他，作為你的上帝和創造者，不會欺騙你。死亡、魔鬼和所有受造物，與基督相比，算得了什麼？

因此，基督信息的光榮，保羅在這裡稱之為「救恩之道」，遠比所有國度、所有財富和世間榮華，甚至天地萬物的應許更為偉大和崇高。因為如果一個人沒有救恩和永生之道，這些又能有什麼益處呢？當被罪惡、或死亡的困境和危險襲擊時，即使擁有所有這些，一個人仍然必須說：「世間所有的福分和喜樂都走開吧，好讓我能完全聽到並擁有基督所差遣的救恩信息。」你必須緊緊抓住它，並知道唯獨它能賜予永恆的平安和喜樂；儘管所有明顯的矛盾，它必須得到你的信心；你絕不能被你的理性或感覺所支配，而必須將上帝所說並命令宣揚的視為神聖、不變和永恆的真理。這就是保羅主要向猶太人發出的勸勉，要他們接受這信息，因為它是上帝所差遣的，並且是奇妙福分的承載者。

接著，他開始移除他們主要的絆腳石，對他們來說最令人反感的事。他警告他們不要走耶路撒冷人所採取的道路，那些人從基督自己那裡得到了救恩之道，他們每天在先知書中讀到它，他們本應毫不費力地看出先知們為基督作證，並且他們的教導與基督和使徒的教導完全和諧，然而他們卻不願明白。因為基督沒有以他們所期望的方式降臨，他們就定罪了他們在聖經中讀到那位帶著這救恩之道顯現的，他的降臨時間已被指出，讓他們知道早已來到，他們沒有理由等待另一位。他們不明白聖經，因為他們的心完全剛硬，被基督應當作屬世君王的固定觀念所支配。整個猶太民族對此信念印象深刻，甚至連使徒們在基督復活後，對基督的國度也沒有其他概念。正如約翰所說（約翰福音 12:16），他們直到基督升天和聖靈降臨後才明白聖經。

只要這塊帷幕——對基督屬世國度、對他教會屬世政府的肉體幻想——懸掛在眼前，聖經就無法被理解。正如保羅論到猶太人所說（哥林多後書 3:14），在誦讀聖經時，帕子仍然存在。但這種不理解是不可原諒的。那是一種粗暴而故意的盲目，不願接受使徒所傳授的教導和指引。猶太人繼續狂熱地反對福音；他們不願聽任何關於基督的事，儘管即使在釘死他之後，他們仍然從使徒手中得到悔改和罪得赦免的機會。

保羅竟然敢於對整個猶太民族中最傑出的人物和統治者——上帝子民的領袖，教會的支柱，正如我們所說的——說，不僅是普通民眾，連他們自己也不認識和不明白託付給他們的聖經；是的，他們不僅不滿足於這種無知和錯誤，他們自己反而成了他們所讀到的人，成了上帝之子、他們的救主的謀殺者和釘十字架者——這確實是一件極其嚴重的冒犯！

這確實是令人反感的，因為這指控是針對一個民族，上帝曾在他們中間設立了他的崇拜、他的聖殿和祭司職分，並為他們設立了一個特殊的政府，賦予大祭司權力說：「這樣做，否則你將被處死。」申命記 17:12。而他們中間有七十二位長老組成的光榮而偉大的議會，最初是透過摩西設立的（出埃及記 18:25-26），這個議會被稱為公會。他們統治著全體人民，當然也知道根據他們的律法什麼是對的，什麼是錯的。

這裡難道沒有理由用燒紅的鉗子將保羅撕成碎片，說他是一個煽動者，一個公開的褻瀆者，不僅反對猶太政府，而且反對上帝本身的榮耀；竟然敢指控全國所有的王子都犯了錯誤，對聖經一無所知，甚至還是上帝之子的謀殺者？教皇和他的黨羽缺乏這種榮耀和上帝的認可的憑證。他們只是建立了一套自創的教義和偶像崇拜體系，他們至今仍在捍衛。因此，我們對教皇和他的黨羽所施加的任何譴責和定罪，與保羅對猶太領袖的打擊相比，都是微不足道的。

請注意，保羅毫不退縮。他教導人們完全不理會那些被冒犯的猶太人的喧囂，他們聲稱自己是大祭司、教師、由上帝設立的政府的統治者，並命令人民服從；教導不服從他們就等於教導不服從父母和民事政府，是的，不服從上帝本身——這在這種情況下是不能容忍的。然而保羅作為上帝的使徒，並為了實現上帝的命令，卻無所畏懼地這樣教導。保羅會多麼反對我們的教皇騙子，他們沒有上帝聖言的權威，卻自誇為教會和上帝子民的領袖，同時既不教導也不理解聖經，卻將自己的胡言亂語當作上帝的命令！

但保羅心中懷著什麼樣的信念，竟敢如此大膽地譴責這些高官的判斷呢？根據他自己的陳述，是這樣的：有一位名叫耶穌基督，眾先知，事實上整部聖經，都論到他。猶太人卻拒絕認識他。他比大祭司和統治者更高更大，比聖殿或整個耶路撒冷城更大。猶太人知道他的降臨意味著他們的消逝，以及他們對他作為主和最高統治者的順服。因此，他們拒絕基督是不可原諒的。他們迴避說：「上帝已將統治權和最高權力賜給我們，並命令我們像順服父母一樣順服我們。」這毫無益處。

一個人是君主或王子，是父親或母親，是孩子或臣民，是行使權力或服從權力，都不能免除他受洗和相信基督。因為基督是所有君王、王子和統治者唯一且至高無上的主。的確，我們應該順服父母和民事權威，但不能達到不順服主的地步，他創造了皇帝和官員，並使他們與最卑微的人一樣服從於他。

但耶路撒冷的紳士和領主，就像我們這個時代的人一樣，不願允許順服除了他們自己以外的任何人。從這種情況產生了目前關於教會權威的爭議。違背它以順服上帝的命令——這被教會人士不公正地稱為不服從和煽動。但如果我們要忠於我們和他們的主，他們所否認的主，我們就必須走這條路。

在救恩之事上，該亞法或教皇，凱撒或君王，都毫無益處；唯有耶穌基督才有益處。「他」，保羅說，「耶路撒冷聖城的統治者殺了他。雖然你們是上帝所設立並賦予權柄的，但上帝不再看重你們，因為你們拒絕了基督。你們成了大笨蛋，盲目的領袖，完全不明白聖經。然而你們本應教導他人，正如摩西和先知們已指向這位應許給你們和全世界的基督，為要帶來救恩和安慰。你們執意盲目，將他釘上十字架，儘管在他身上找不到任何定罪的理由。當然，他沒有傷害你們；他沒有剝奪你們任何東西，無論是金錢、財物、榮譽還是權力，反而給你們帶來了所有美好的事物——甚至救恩——只要你們願意接受他。但你們卻成了那些實現你們每天所讀聖經的人——那些將基督置於死地，並促成他從死裡復活（儘管這不是你們或撒旦的功勞）並成為一位命令所有受造物順服的主的人。

「我們將不再理會你們或全世界對我們宣講基督有何話說；你們是憤怒還是微笑，對我們來說都一樣。因為我們誇耀主，上帝的兒子，透過他的復活成為所有列祖的主。這是他的旨意，要我們宣講他，並要所有人都相信。既然你們拒絕他，你們上帝所賜的特權就終止了，然而這特權只被賜予直到彌賽亞降臨。我們必須離開你們，放棄你們的權威和祭司職分，以及耶路撒冷本身。我們清楚地告訴你們，我們不能也不會違背主的旨意而順服你們。」

請注意，為了使猶太人成為基督徒，保羅必須宣講基督已經降臨；不再需要等待他。他必須讓他們明白他們對基督所做的事，他們這些自稱上帝子民並被託付律法和神聖崇拜秩序的統治者和領袖——他被迫這樣做，以便他們能認識到自己的罪，並停止誇耀擁有真正的律法和崇拜，在上帝面前毫無可誇之處。因為，儘管他們擁有摩西律法，並多次聽過上帝的聖言，他們卻不願認識和接受上帝按照他的應許所差遣的彌賽亞，反而定罪他並成為他的謀殺者。

鑑於這個事實，他們誇耀自己是亞伯拉罕的子孫、上帝的子民、擁有先知和律法以及祭司職分，這算得了什麼呢？這些特權只會加重他們的罪，只會使他們在上帝面前的罪孽更加深重。他們不是作為盲目無知的異教徒，而是作為一個擁有並應當認識上帝聖言的民族，故意將上帝的兒子置於死地。這就是保羅講道的第一部分。

復活與信心

第二部分論及基督的復活及其透過信心所發揮的能力。這是保羅所要達到的目標，當他告訴他們，他們殺害了基督，因此導致他們被上帝定罪，並喪失了他們作為猶太人所擁有的一切榮耀，取而代之的是在上帝面前的羞恥和憤怒。為了仍然從這種定罪中被拯救出來，並獲得稱義和救恩，正如他最後所表達的，有必要聽信關於這位基督的聖言。此外，既然他們和他們的領袖拒絕在基督親自宣講和行神蹟時接受和認識這位彌賽亞；現在，當他身體隱形和不在時，他們被呼召去接受他們自己釘死在十字架上的那位，並相信他已從死裡復活，成為萬有的主，正如使徒們的見證。

他們現在必須徹底放棄過去的夢想，以及他們對一位尚未降臨的彌賽亞的期望，這位彌賽亞將提升他們及其律法和崇拜方式，使其獲得名聲、財富和地位，並將他們的摩西和祭司職分傳遍全地。他們現在必須感謝上帝，因為他們與外邦人處於同等地位，他們可以與外邦人一同來到救恩之道，以獲得上帝的恩寵、罪的赦免和永生。

舊約見證

保羅以許多有力的聖經經文來支持他關於基督復活的講論。毫無疑問，他對這些經文進行了詳細的闡述，並作了一篇相當長的講道，然而，這裡並沒有完整記錄，而只是部分記錄。使徒的目的是要我們留意舊約聖經，以便我們可以在那裡勤奮地自行研究先知們如何有力地論到基督、他的作為和他的國度。

保羅引用的第一段經文來自詩篇第二篇，這篇詩篇通篇論及彌賽亞和他的統治，即使在智慧仍然盛行的時代，猶太人也必須承認這一點。基督自己的話是：「我要傳耶和華的命令：他對我說：你是我的兒子，我今日生你。」保羅說他這裡引用的是詩篇第一篇，儘管在所有新舊版本中，這篇詩篇都排在第二位。但使徒並非指詩篇在書中的技術性排列，而是指他引用的順序。其思想是：「首先，我將從詩篇中證明它」，或者，「首先，正如詩篇所寫的。」就像今天的傳道人說：「我首先觀察到」，或者，「首先，詩篇中寫道」，無論這篇詩篇是第一篇、第二篇、第二十篇還是第三十篇，他指的不是詩篇的順序，而是他引用的順序。

但保羅如何用這段經文證明基督的復活呢？這確實是一個有力的陳述，毫無疑問，使徒對此作了充分的解釋，並加以美妙而詳盡的闡述。這篇詩篇指的是那位彌賽亞，或君王，他將在猶太民族中，在人民中間掌權；因為作者清楚地說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」，或耶路撒冷。那麼，這位君王必須是像其他人一樣的真人類。事實上，詩篇作者補充說，地上的君王和統治者將會發怒並迫害他，除非他在地上掌權，否則這是不可能的。

但這節經文也使這位君王成為真神，因為在這裡上帝稱他為自己的兒子，在他神聖、永恆的本質和威嚴中由自己所生。那麼，他不是一個被收養的兒子，而是上帝所生的真兒子。然而，作為人，就像其他人一樣，他必須按照他的人性而死；事實上，他必須在世上的君主手中遭受釘十字架和死亡。但是，如果他也是上帝所生的兒子，因此是真神，那麼即使按照他的人性，他也不能留在死亡中；他必須從死亡中出來，必須戰勝死亡，永遠成為生命和死亡的主。這是一個不可分割的存在，同時是大衛家童女的兒子，也是上帝的兒子。這樣一位不能留在死亡中。如果他進入死亡，那必定是為了戰勝和征服死亡，是的，為了殺死它，毀滅它；並為了成就，在他作為主裡面，除了生命，別無他物，為所有接受他的人帶來生命。這個主題在其他地方有更詳細的闡述。

但接下來引用的關於復活的經文——來自以賽亞書 55:3——讀起來更為奇特：「我必與你們立永遠的約，就是應許大衛那可靠的慈愛。」希伯來文是：「我必與你們立永遠的約，就是大衛那可靠的慈愛。」先知指的是撒母耳記下 7 章中對大衛關於基督的應許。在該章前面的經文中，以賽亞最溫柔地懇求並邀請全世界接受救恩的應許，因為藉此，貧窮的、困苦的和受苦的人將獲得喜樂和救恩的巨大寶藏。緊接著引用的經文，他談到彌賽亞，大衛所應許的後裔，被賜給利未人作為「見證」——換句話說，是上帝所差遣的傳道者——以及作為「萬民的領袖和司令」。其思想是一位與摩西及其祭司和律法解釋者不同的君王和統治者；一位與所有其他君主、統治者和君王，與大衛和所有世俗統治者都不同的統治者，將一切都歸於自己。這並不是說這位領袖要建立一個新的屬世政府，或將猶太權威擴展到外邦人中間，而是猶太人和外邦人都應當接受他並相信他，從而獲得他這裡所稱的「大衛那可靠的慈愛之約」的應許的實現。上帝說，他進入並遵守這個約，一個神聖、可靠的約：透過基督，上帝的慈愛所賜的一切福分都將被賜予，包括罪的赦免或塗抹，從死亡中得救贖和永生。

現在，如果這聖約的基督是真人類，並且，正如對大衛的應許，是出自大衛的骨肉；如果他要帶來永恆的慈愛，他也必須是上帝，因為這樣的恩賜唯獨在上帝的權柄和能力範圍之內。既然如此，他就不可能留在死亡中，儘管他可能因他的人性而遭受死亡；他必須憑藉自己的能力從死裡復活。唯有如此，他才能使他人復活並賜予他們永生；唯有如此，他才能真正被稱為恩典、公義和生命的永恆君王，根據上帝確鑿的應許。

因此，凡聖經論及基督永恆國度與永恆恩典之處，都指向基督復活這項教義。毫無疑問，使徒在解釋詩篇第二篇的經文時，引用了其他舊約經文；例如，詩篇 110:1：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」；還有第 4 節：「耶和華起了誓，必不後悔：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」在這些經文中，上帝應許將基督賜給我們，他將坐在他的右邊——也就是說，擁有唯獨永恆的主和君王才可能擁有的全能神聖權柄——同時在地上，在錫安——或耶路撒冷——擁有他的國度；而且他將永遠為祭司，從人中被選出，與人相似，甚至能夠死亡，但同時永遠為祭司，從而避免了必須留在死亡和墳墓中的必要。

保羅引用的第三段經文取自詩篇第十六篇，這實際上是彌賽亞詩篇之一。彼得在五旬節那天的第一次講道中更詳細地解釋了這篇詩篇，從中得出了不可抗拒的結論，在他的話語中顯而易見，基督確實死了；然而，他並沒有在墳墓中腐朽，而是抵禦了致命的毀滅和傷害，在第三天復活了。

復活節週三

亦適用於復活節週二。

勸勉行真正善工。

我們一直在聽聞基督復活的榮耀信息，這復活是如何發生的，以及我們必須如何相信，以獲得我們自己的祝福、安慰和救贖。現在，為了我們能為這無價的祝福真誠地感謝上帝，並使我們對復活教義的態度能真正地尊榮和榮耀它，我們也必須聽從並實踐使徒們關於其基本果實的教導，並在我們的生活中彰顯出來。因此，我們將選取保羅對歌羅西書（第3章）的勸誡，這特別與此主題相關。

在此請注意，保羅勸勉基督徒要被基督的復活激勵，去行真正美好和合宜的善工；經文向我們宣告了復活所帶來的至高祝福和幸福——罪的赦免和從永恆死亡中得救。然而，為了避免我們放縱、懶惰的本性自欺，以為這工作是瞬間在我們自己身上完成的，並且僅僅接受信息就耗盡了祝福，保羅總是補充勸誡，要檢視我們的心，以確定我們是否正確地領會了復活的真理。

我們如何與基督一同復活。

我們絕不能僅僅同意教義的文字。基督並非設計我們僅僅能夠接受並明智地談論它，而是要讓它的影響在我們的生活中彰顯出來。然而，一個死人，無論向他傳講多少生命，如果那傳講不能使他活過來，又有何益處呢？或者，向一個罪人傳講稱義，如果他仍然活在罪中，又有何用呢？或者，向一個犯錯、好爭的人傳講，如果他不放棄他的錯誤和黑暗，又有何用呢？同樣地，如果心裡沒有經歷其真理，聽聞復活的榮耀、安慰和救贖教義，不僅無用，甚至有害，甚至有惡劣的影響；如果它只不過是耳邊的聲音，舌尖上轉瞬即逝的詞語，對聽者沒有任何影響，就好像他從未聽過一樣。

根據保羅在經文中的說法，基督這崇高而寶貴的復活，本質上不應是一個空洞的幻想故事，像一塊死去的鑿石或一幅彩繪紙像一樣徒勞無益，而應是一種強大的能量，藉著信心在我們裡面產生復活——一種他稱之為與基督一同復活的經歷；換句話說，就是向罪而死，從死亡和地獄的權勢中被奪回，並在基督裡擁有生命和幸福。在第二章（第12節），使徒清楚地說：「你們在洗禮中與他一同埋葬，也在洗禮中，藉著信那叫他從死裡復活的上帝的作為，與他一同復活。」

保羅說，如果你們藉著信心領會了基督的復活，並領受了它的能力和安慰，因此與他一同復活，那麼那復活必將在你們身上彰顯出來；你們將感受到它的能力，將意識到它在你們內部的運作。這教義將不僅僅是文字；它將是真理和生命。對於那些不這樣領會復活的人，基督尚未復活，儘管他的復活仍然是一個事實；因為他們裡面沒有「與基督一同復活」這些話所代表的能力，那使他們真正死去並真正復活的能力。

所以保羅的用意是讓我們意識到，在我們成為基督徒之前，這種能力必須在我們裡面運作；否則，儘管我們可能自誇並自以為是信主的基督徒，那也不是真的。考驗是，我們是否在基督裡復活——他的復活是否在我們裡面有效？它僅僅是文字的教義，還是生命和運作能力的教義？

那麼，所提到的生與死的過程是什麼？我們如何能既死又同時復活？如果我們是基督徒，我們就必須經歷死亡；然而，我們是基督徒這個事實本身就意味著我們活著。這個悖論如何解釋？確實，使徒時代某些假教師狹隘地理解和解釋這些話，使它們意味著死人復活是過去的事情，根據保羅在提摩太後書1章10節的話，並且沒有將來從暫時死亡中復活。他們說，信基督的人已經復活得生；在所有基督徒中，復活都在今生完成。他們試圖用保羅自己的話來證明他們的立場，從而攻擊復活的信條。

但我們將忽略這些被保羅定罪的教師，並按照他的原意解釋這些話，他前後的言論都清楚無疑地表明他指的是屬靈的復活。這個事實是確定的：如果我們在末日要身體復活，帶著我們的血肉之軀，進入永生，我們就必須在此世經歷過一次屬靈的復活。保羅在羅馬書8章11節的話是：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」換句話說：上帝既然在靈性上使你們活過來，稱義並拯救了你們，他就不會忘記身體，就是活著的靈的居所或帳幕；既然靈在今生已從罪和死亡中復活，那麼帳幕，或這必朽壞的血肉之軀，也必須復活；它必須從塵土中出來，因為它是得救和復活的靈的居所，好讓兩者重新結合，進入永生。

因此，使徒在這段經文中並非指將來身體的復活，而是指屬靈的復活，這屬靈的復活預示著前者。他將主基督的復活，他將自己的身體從墳墓中帶回並進入永生，以及我們自己的復活，藉著他的復活，我們也將同樣被復活，視為一個事實：首先，靈魂將從瑣碎有罪的生命中，升入真實、神聖和幸福的存在；其次，這有罪必死的身體將從墳墓中升起，成為不朽、榮耀的身體。

所以保羅稱信主的基督徒既是「死的」又是「活的」。他們在今生是屬靈上死的，也是屬靈上活的。然而，這有罪的暫時生命終將在肉體死亡中結束，以毀滅其中固有的罪和死亡，使身體和靈魂得以永遠活著。因此他說：

換句話說：尋求並努力追求上面的事——神聖的、屬天的、永恆的事；而不是屬地的、必朽壞的、世俗的事。彰顯你們現在已在靈性上復活，並將藉著同樣的能力在將來身體復活的事實。

但這是否意味著我們作為基督徒，不再吃喝，不再耕種，不再處理家庭或公共事務，也不再從事任何勞動？我們是否要完全閒散，實際上是死的？保羅，當你說我們不應尋求地上的事時，你是指這個意思嗎？儘管所有這些事本質上都與生命相關。對於主基督自己與我們在地上同在的事實，你又能說什麼呢？因為他在升天前說（馬太福音28:20）：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」；還有他所吩咐的洗禮，聖禮和福音事工的職分，藉此他在此地治理他的教會——這些都是地上的事。

然而，保羅在接下來的經文中解釋了他所說的「地上的事」和「上面的事」是什麼意思。他並不是要我們輕視地上的事物。他並非指上帝所創造的一切事物，這些事物都是美好的，正如上帝自己所認為的；他也沒有指基督徒在世上的生活中必須處理的受造物。他指的是那些不認識上帝的人；那些只知道並只追求理性所教導的，從父母那裡在肉體出生時所接受的理性；那些不信者，對上帝和來世一無所知，也不關心它們；那些只遵循自然理解和人類慾望，只追求個人利益、榮譽、驕傲和享樂的人。使徒稱那種缺乏上帝話語，或至少是漠視上帝話語，並且魔鬼掌權，驅使人犯各種惡行的生活為世俗生活。

保羅會說：你們必須對這種世俗生活死去，這種生活是那些不顧上帝話語，任憑魔鬼擺佈的異教徒所追求的。你們必須證明基督在你們裡面的復活不僅僅是空話。你們必須表明，因為你們已經復活，有一種活生生的能力在你們裡面彰顯出來，這種能力使你們過著不同的生活，一種順服上帝話語和旨意的生活，被稱為神聖的、屬天的生活。如果沒有發生這種改變，這就是一個跡象，表明你們還不是基督徒，而是在用虛妄的幻想欺騙自己。

在「地上的事」——世俗的事——這個詞組下，保羅不僅包括粗俗、外在的惡行，那些在世人眼中應受譴責的罪，還包括更大的不道德行為；事實上，一切不符合上帝純粹話語、信心和真正基督徒品格的事物。

屬靈的與肉體的世俗性。

為了更好地理解這段經文，我們將採用保羅慣常的生命分類，分為屬靈的和屬肉體的。地上的生命被描述為屬靈的，或屬肉體的。但屬靈的生命也可能是世俗的。世俗的屬靈生命表現為虛假和自創教義的惡行，其中靈魂沒有上帝的話語，活在不信和對上帝的輕蔑中；或者，更糟的是，在虛假教義中濫用上帝的話語和基督的名，使它們成為邪惡欺詐的掩飾和裝飾，在真理的幌子下，在基督徒之愛的藉口下，錯誤地使用它們。

這是屬靈層面的世俗行為。它總是最糟糕的，總是傷害最大的，因為它不僅是個人之罪，而且還欺騙他人犯下同樣的過犯。保羅在復活節的書信課中，將這種邪惡稱為「舊酵」和「邪惡的酵」。在哥林多後書7章1節，他也對屬靈和肉體之罪做了同樣的分類，說：「我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢。」他所說的靈魂的污穢，是指那些隱秘、微妙的惡行，人藉此在上帝眼中玷污和敗壞自己的內在生命；他的罪沒有向世人顯明，卻欺騙了人的理性和智慧。

如果我們想成為基督徒，我們首先必須對這類行為死去。我們絕不能接受或容忍那些源於我們自己，無論是理性、哲學或律法本質的世俗教義和腐敗發明，那些忽視上帝話語或假借其名義的事物。因為這些完全屬於世界；在它們的影響下，人毫不顧及上帝的旨意，也不尋求他的國度和永生。它們的目的僅僅是為了促進個人的榮譽、驕傲、名聲、智慧、聖潔或其他什麼。儘管誇耀福音和對基督的信心，但這並非認真的，個人仍然沒有能力，也沒有果實。

如果我們藉著信心與基督一同復活，我們就必須將我們的愛好放在非屬世、非腐朽、非必壞的事物上，而是放在上面的事物——屬天的、神聖的、永恆的事物上；換句話說，放在正確、純潔、真實的教義上，以及一切討上帝喜悅的事物上，好使他的榮耀和基督的國度得以保存。如此，我們就能保守自己免於濫用上帝的名，免於虛假的崇拜和虛假的信任，以及那種玷污和欺騙靈魂的自以為聖的傲慢。

在肉體的世俗性之下，保羅包括了粗俗的惡行，特別在此列舉了淫亂、污穢、貪婪等等，這些都是理性知道是邪惡並加以譴責的事物。屬靈的罪惡俘虜了理性並欺騙了它，使其無力防範。它們被稱為屬靈的罪惡，不僅僅因為它們污染靈魂的特性，因為所有惡行都污染靈魂，包括肉體的惡行；而是因為它們過於微妙，血肉之軀無法辨識。然而，肉體的罪惡被稱為肉體的，或污染身體的，因為它們是由身體，在其肢體中犯下的。

現在，正如我們必須對屬靈的罪惡死去一樣，我們也必須對肉體的罪惡死去，或者至少不斷朝著這個目標邁進，努力不斷地轉離所有這些屬世的事物，並仰望屬天和神聖的事物。那些繼續尋求肉體事物並沉溺於其中的人，尚未與基督一同向世界死去。既然沒有死去，他就沒有復活；基督的復活在他身上沒有任何作用。基督對他來說是死的，他對基督來說也是死的。

保羅的勸誡在當前尤其必要。我們看到越來越多的人，儘管他們誇耀福音，並且清楚地知道屬靈和肉體之罪的玷污和定罪能力，卻仍然繼續他們的邪惡行徑，忘記了上帝的憤怒，或者試圖信賴虛假的安全感。確實，人們隨心所欲，卻又假裝無辜，並試圖避免責備，這是非常普遍的現象。有些人會把自己描繪成像羔羊一樣純潔無辜；他們的任何行為都不能被視為邪惡甚至錯誤。他們假裝有大德和基督徒的愛。然而，他們卻進行著陰險惡毒的欺詐，將謊言強加於人。他們巧妙地設計，使自己的行為看起來是好的，以為在人面前無可指摘，逃避公眾譴責，就意味著也能欺騙上帝。但他們將會明白上帝如何看待這件事。保羅告訴我們（加拉太書6:7），上帝不像人一樣，是不可戲弄的。隱瞞和粉飾是無濟於事的。除了向惡行死去，然後努力追求美德、神聖和符合基督徒品格的事物之外，別無他法。

保羅列舉了一些嚴重且不可饒恕的惡行——淫亂，或不貞潔，以及貪婪。他在以弗所書5章3-5節和帖撒羅尼迦前書4章3-7節中也談到這些，正如我們在大齋期第二和第三主日的書信課中聽到的。他勸誡基督徒要防範這些罪，要完全對它們死去。因為它們是感官上的，甚至在外邦人中也公認如此；而我們則追求完美的純潔，這才符合屬於基督並在天上的靈魂。基督徒有責任保持身體的端莊、聖潔或貞潔；避免像世人一樣，因淫亂和其他不貞潔而玷污自己。

同樣地，使徒也禁止貪婪，他給貪婪冠以偶像崇拜的惡名，以使其在基督徒眼中更加可憎，促使他們像躲避上帝極其憎惡的可憎惡行一樣避開它。這是一種旨在使人完全背離信心和神聖崇拜的惡行，直到他不再顧及或尋求上帝、他的話語和屬天財寶，而只追逐地上的財寶，並尋求一個能給他足夠地上財富的神。

如果我們依次考慮這個主題與所有階層和行業的關係，那麼關於這個主題可以說很多。因為顯然，世界，尤其是在我們這個時代，完全沉浸在貪婪的惡習中。它所能發明的微妙伎倆，以及它所知道的如何將美好事物偽裝成不應被視為罪惡，反而極其有德和正直的表現，是無法一一列舉的。偶像崇拜總是如此。在上帝面前，它是最可憎的，但在世人面前，它的外表和聲譽卻是優越的。它不僅沒有被視為罪惡，反而被認為是至高無上的聖潔和神聖崇拜。

瑪門的崇拜本身就戴著一副氣派的假面具。它不能被稱為貪婪或不誠實地追求財產，而必須被稱為正直、合法的謀生努力，一種誠實地獲取財產的追求。它巧妙地用上帝的話語來裝飾自己，說上帝命令人要靠勞動、靠自己的努力來謀生，並且每個人都有義務供養自己的家庭。任何民事政府，不，甚至傳道人，都不能以這種偽裝來譴責貪婪，除非它被揭露為公然的搶劫和偷竊。

願每個人都知道，他的貪婪將歸咎於他自己的良心，他將為此負責，因為上帝是不可欺騙的。顯然，這種惡習正在蔓延。憑藉其虛假的外表和炫耀，以及其在世界範圍內的普遍性，它被普遍接受為合法。在沒有譴責或約束的情況下，人們沉溺於貪婪和盡可能多的積累。那些有地位和權力的人認為他們有權力盡其所能地暴力獲取，每天都在對窮人進行評估和徵稅，以及新的壓迫和強加。而普通民眾則通過抬高物價、勒索、欺詐等方式謀取利益。然而，所有人都希望不被指控犯錯；他們不希望因自己的行為而被稱為非基督徒。確實，這種過度的貪婪盛行，以至於最卑微的僱工、僕人和女僕在各地的公開搶劫和偷竊，以及不忠和欺詐，都無法再被制止。

但誰又願意細數這惡習在世間人際交往和利益往來中的全部程度呢？所說的已足以促使每個立志成為基督徒的人檢視自己的內心，如果發現自己有此惡習，就當戒除；如果沒有，則要知道如何防範。每個人都能輕易地為自己辨別，在這方面什麼符合基督徒的品格，什麼可以憑良心允許；因為他有基督的黃金法則，即我們希望別人如何待我們，我們也當如何待人，這確保了平等和公義。凡有不公之處，貪婪必在某種程度上存在。

如果你不願停止貪婪的惡習，那麼要知道你不是基督徒，不是信徒，而是，正如保羅所稱，一個卑鄙、可憎的偶像崇拜者，在上帝的國度裡沒有份；因為你完全活在世俗中，無意與基督一同復活。你將無法從基督為罪人死而復活的喜樂和恩典啟示中獲得任何祝福。你不能說：「因此他為我而死，我信靠。」確實，基督為你而死，但如果你繼續你的邪惡，利用這個啟示作為你卑鄙貪婪的遮掩，那麼——經文如此宣告——絕不要將那安慰的應許應用到你自己身上。儘管基督確實為所有人死而復活，但對你而言，他尚未復活；你沒有藉著信心領會他的復活。你看到了煙霧卻沒有感受到火焰；你聽到了話語卻沒有領受到它們的能力。

在基督裡的新生命。

如果你希望能夠誠實地誇耀這個啟示是為你而有的，如果你希望得到安慰，知道基督藉著他的死和復活已經祝福了你，你就不能繼續你舊有的罪惡生活，而必須穿上新的品格。因為基督死而復活的目的，正是為了使你最終與他一同死去，並參與他的復活：換句話說，他死了，是為了使你成為一個新造的人，甚至從現在開始，一個像他自己在天上的人，一個沒有貪婪慾望或野心要佔鄰舍便宜的人，一個滿足於上帝因他的勞動所賜予他的一切，並且對有需要的人仁慈和施恩的人。

保羅為了激勵基督徒警惕他所提及的惡行，最後以嚴厲的威脅和神聖憤怒的景象來加強他的勸誡，說：「因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」也就是說，臨到不信的世界，他們不顧上帝的話語，不敬畏或相信它，也不努力順服它，卻又不願被指控為偶像崇拜和其他非基督徒原則，反而希望被視為義人，是上帝自己的子民。

在最後引用的子句中，保羅也暗示世俗行為，即貪婪和其他惡行等世俗慾望的生活，與信心是不一致且不可能的，並且基督復活的能力無法觸及它。因此，他稱他們為「悖逆之子」，他們沒有信心，並藉著他們非基督徒的行為，將上帝的憤怒帶到自己身上，並被逐出上帝的國度。上帝嚴肅地對這種行為判刑，宣告他將在今世以肉體懲罰，在來世以永恆懲罰來顯明他的憤怒。保羅在其他地方也說了幾乎相同的話（以弗所書5:6）：「因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」另參羅馬書1:18。

這就是保羅對所有願意被稱為基督徒的人的勸誡。他提醒他們，基督的福音呼召他們做什麼，以及他的復活應該在他們裡面產生什麼——對一切不符合上帝話語和上帝旨意的生命和教義的死亡——以及如果他們相信復活和活著的基督，他們作為與他一同復活的人，就應該尋求同樣的屬天生命，在那裡他坐在上帝的右邊，一個沒有罪惡和世俗錯誤的生命，而是與基督永遠擁有和享受的永生和不朽的財寶。

但基督復活的啟示只能藉著信心來領會。保羅在此告訴我們關於基督徒在復活的基督裡生命和榮耀的事，世人是看不見的；事實上，基督徒自己也無法憑外在感官感知它們。請注意，他說：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。」世人不理解基督徒的生命，也不會讚美它；它敵視信心，不能容忍你相信基督，拒絕與它一同愛慕世俗的慾望。基督徒的生命確實是隱藏的；不僅對世人隱藏，而且就外在感知而言，對基督徒自己也是隱藏的。然而，這是一個確定的生命，受到安全的保守，在來世，它的榮耀將向全世界顯明。因為保羅說：

在這世上的生命中，基督徒雖然領受基督的教義，並藉著信心領會他，但他們的復活在世人和他們自己的感知中似乎是不真實的；他們必須與罪和軟弱爭戰，而且還要遭受許多苦難和逆境；因此，當他們渴望經歷喜樂和生命時，他們對死亡和恐懼極為敏感。在這節經文中，保羅安慰他們，向他們展示在哪裡尋找並確切地領會他們的生命。

他會說，要振作起來，因為你們已經向世俗的生命死了。你們必須放棄這個生命，但這樣做你們會得到寶貴的交換。向世界死去是一種蒙福的經歷，為此你們將獲得一個更加榮耀的生命。你們現在藉著基督的死，已經從罪和永恆的死亡中被救贖，並且變得不朽。永恆的榮耀已經賜給你們。但這個復活的生命你們還不能在自己身上感知；你們藉著信心在基督裡擁有它。

基督被稱為「我們的生命」。雖然這生命對你來說仍未顯明，但它是確定的，保證你不會被任何人奪走。因此，藉著對基督生命的信心，你們將被保守，並戰勝罪、死亡和魔鬼的恐懼和折磨，直到那生命在你們裡面顯明，並向世人彰顯。

在基督裡，你們確實擁有永生。除了那遮蔽我們在必死血肉之軀中如此之久的幔子尚未除去之外，一切都已完美實現。那時，永生將被顯明。那時，所有世俗的、屬地的東西，所有罪惡和死亡，都將被廢除。在每個基督徒身上，只會顯現榮耀。因此，基督徒，相信基督，並知道他已復活，應該以與他一同活在永恆榮耀中的盼望來安慰自己；不可避免的條件是，他們必須首先在世上與他一同死去。

保羅沒有忘記承認基督徒和聖徒的世俗環境，因為他說：「所以，要治死你們在地上的肢體。」雖然承認基督徒與基督一同向世俗的事物死去，並在基督裡擁有生命，但他仍然告訴他們要治死他們在地上的肢體，並列舉了淫亂、貪婪等罪。

這確實是一個奇怪的想法，對於那些與基督一同死去並復活，因此已經真正聖潔的人來說，竟然需要治死他們身體肢體中的世俗傾向。使徒在羅馬書7:5, 8, 23以及其他地方談到這個主題，經常解釋在聖徒裡面，原罪的各種慾望如何繼續存在，不斷地試圖爆發出來，甚至包括粗俗的外在惡行。這些都必須加以抵制。它們足以完全奴役一個人，使他陷入最深的罪惡，正如保羅所抱怨的（羅馬書7:23）；而且它們肯定會這樣做，除非個人藉著信心和聖靈的幫助，抵制並戰勝它們。

因此，聖徒必須藉著一場激烈而不停息的戰爭，制服他們有罪的慾望，如果他們不想失去上帝的恩典和他們的信心。保羅在羅馬書8章13節說：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」因此，為了保持聖靈和初生的神聖生命，基督徒必須與自己爭戰。

這無法藉著修道院的虛偽來完成，有些人期望藉此抵制罪惡。因為罪惡的污染不僅僅是附著在衣服上，或外在的皮膚上，可以輕易洗掉的東西。它也不是可以藉著禁食和苦修從身體中排出。不，它滲透到血肉之中，瀰漫在整個人身上。必須進行積極的治死，否則它會毀滅一個人。而治死罪惡的方法是：必須以嚴肅的不悅來感知它並悔改；並藉著信心尋求並找到基督的赦免。如此，有罪的傾向將被抵制、擊敗並被抑制，使其無法戰勝你。關於這個主題，在其他地方已經說得更多了。

復活節後主日

得勝的信心

這段書信選讀主要安排在這個主日，因為它論及洗禮和信徒基督徒的重生。在過去，教會習慣在復活節後立即為那些接受基督教信仰並受過教導的人施洗。這一天也被稱為「Dominicam in albis」，我們德國人稱之為「Weiszer Sonntag」（白色主日），因為受洗者會穿上白色亞麻布，象徵他們的潔淨和重生；就像今天受洗的兒童會穿上白色洗禮袍一樣。

重生

雖然這段經文沒有論及基督的復活，但它與復活的果實有關：信心，這是基督教的精髓，在此被表達為由上帝而生；以及透過洗禮所領受的聖靈的證據，這證據向我們保證我們是上帝的兒女，並透過基督擁有永生和一切福分。

雖然約翰的語言一如既往地簡潔明瞭，但在一般人耳中，卻是不同尋常且難以理解的。世人認為它類似於孩童或傻瓜的胡言亂語。按照世人的理解，「凡從上帝生的，就勝過世界」這句話意味著什麼？未歸信者會將「勝過世界」理解為將世上的一切都置於自己的掌控之下，並成為世界的統治者。然而，在這一類人耳中，說我們必須從上帝而生更是荒謬。「有人聽過這種事嗎？」他們可能會驚呼，「從上帝生的孩子？說我們必須從石頭裡生出來，像異教詩人那樣，還不那麼荒謬。」對世人來說，除了肉身的出生，沒有其他的出生。因此，像我們這段經文所闡述的教義，對除了基督徒以外的所有人來說，將永遠是陌生、難以理解、不可思議的。但基督徒卻說著新方言，正如基督在馬可福音最後一章（第17節）所說的，他們將會如此，因為他們受聖靈教導和啟迪。

那麼，顯然，當聖經談到從上帝而生時，並不是指人類的意義；它不是指我們暫時生命的狀況，而是指未來存在中那些崇高的狀況。說我們必須從上帝而生，等同於說，如果人要從罪和永死中得救，進入上帝的國度並獲得幸福，他的肉身出生是不夠的；所有自然、理性、自由意志和人類努力所能提供的一切都是不足的。肉身出生，的確，對於世俗的財富和成就，一切偉大、強大、高貴、富有、智慧、學識淵博的事物，簡而言之，世上一切崇高和令人嚮往的事物，都是足夠的。但所有這些財富和成就只服務於肉身的存在；它會被死亡掃除，並永遠受制於死亡。

因此，一種新的、不同的出生是必要的，一種比自然人，即使是皇帝、國王或世上最智慧、最有影響力的人的出生，更為重要的出生。因為正如以賽亞書（第40章第6節）所說：「凡有血氣的盡都如草，他一切的美榮都像野地的花。草必枯乾，花必凋謝。」所要求的是一種神聖的出生，一種父母完全來自上帝的出生；一種象徵上帝神聖能力在人身上運作的出生，這種能力成就了超越其自然能力所能達到的事物，並在他裡面產生了新的理解和一顆新的心。

這個過程是這樣的：當個人聽到基督的福音信息——這信息不是藉著人的智慧和意志，而是透過聖靈啟示和宣揚的——並真誠地相信它時，他被公正地認定為由上帝懷胎並出生。約翰在他的福音書（第1章第12節）中說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」而在包含我們經文的章節的第一節中，他告訴我們：「凡信耶穌是基督的，都是從上帝生的。」透過那信心，為了他的兒子，上帝接納我們為他的兒女，蒙他喜悅，並成為永生的繼承人；聖靈將被差遣到我們心中，正如稍後所解釋的。

這教義譴責那些傲慢的教師，他們自以為是地期望藉著自己的功德和行為在上帝面前稱義。他們想像自己的智慧、學識、良好判斷力、才智、良好聲譽和道德，使他們因著所能做的善事，有資格獲得上帝的恩寵並被接納進入天堂。但聖經清楚地教導恰恰相反，所有這些在上帝眼中都算不得什麼。這純粹是人的努力；這不是從上帝而生。無論你多麼智慧和強大，即使是人類本性所能產生的最高貴、最美麗的果實，你若不成為一個完全不同的人，若不重生，就不能看見上帝的國度，正如基督在約翰福音3章3節所說。而這對你的自然能力來說是不可能的事。你當然不能使自己成為與你現有不同的父母所生。上帝必須在你裡面開始工作，傳遞他的種子——他的道——藉此聖靈在你裡面運行，使你藉著信心，緊緊抓住應許，正如前面所說的。

現在，約翰宣稱，這樣從上帝而生的人，就勝過世界。確實，這是聖靈所作的一個重要而有力的斷言；它代表著巨大的能力，一項偉大的工作。上帝的兒女確實必須嘗試並成就偉大的事。透過道和信心所產生的出生，使人成為真正的君王，超越所有世俗統治者；它甚至賦予他們勝過世界的能力，這是任何羅馬或土耳其君主都無法做到的。他們不是藉著肉身的力量或世俗的權力來取得勝利，而是藉著屬靈的出生，透過信心。正如約翰在我們正在討論的子句之後立即說：「因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。」這是他對「從上帝而生」的意義的解釋。

兩個國度

現在，為了理解屬靈勝利的性質以及它是如何實現的，我們必須確切地知道約翰所說的「世界」是什麼意思。這不是指對領土、財產或金錢的統治。他暗示存在著兩個國度。在其中一個國度，即上帝的國度，基督的天國，首先包括天上的天使，他們是主要的君主，內圈的顧問；其次，包括地上整個基督教會，在一個元首，主基督和君王之下。在另一個國度，即地獄的國度，魔鬼是王子，他的強大顧問和僕人是那些與他一同從天上墜落的天使；它也包括世界，那些在地上教導、相信和生活與基督相悖的人，他們代表異教徒、猶太人、土耳其人和假基督徒。

我們必須理解上帝的天國，不僅是屬靈生命和敬虔的人，而且是那個國度的主和攝政者——基督與他的天使，以及他活著和已故的聖徒。同樣，世界的國度不僅代表著世俗生活及其世俗利益，而且特別是它的主和攝政者——魔鬼和他的天使，以及地上所有非基督徒、不敬虔、邪惡的人。所以，當約翰說：「凡從上帝生的，就勝過世界」時，他所說的「世界」是指魔鬼和他在地上的一切統治。

現在，這兩個國度的運作顯而易見，儘管其領袖——主基督和魔鬼——肉眼不可見。基督藉著道和聖靈在信徒心中直接有效地統治，以自己的能力維護他們的信心和對他道的認識，並保護他們免受魔鬼的憤怒和詭計；此外，他藉著他的天使統治，他們守護他的追隨者；再者，他藉著他的人民自己統治，他們在愛的服事中彼此行使權柄，每個人都教導、指導、安慰和勸誡一群高貴的、敬虔的、順服的、忍耐的、貞潔的、善良的、溫順的、仁慈的靈魂。

魔鬼國度的性質，世人生活的方式，很容易顯現。這個國度簡直就是一個巨大的攤位，裡面充滿了不忠、無恥、邪惡的人，他們被他們的神驅使去進行各種不順服、忘恩負義和蔑視上帝及其聖道的事；去拜偶像、傳播異端、迫害基督徒，並實行一切放蕩、惡作劇、邪惡和罪惡。

這兩個國度是敵對的。他們不斷爭奪王冠；他們彼此爭戰以求霸權。基督徒被帶入這場衝突中，要堅守陣地，對抗上帝的敵人，他的世界統治充滿謊言和謀殺；他們必須與敵人的僕人，他那群分裂的靈和卑鄙邪惡的人作戰，努力遏制邪惡，促進良善。基督徒必須裝備好應戰；他們必須知道如何面對並成功抵抗敵人，如何將戰場帶向勝利，並堅守陣地。

信心是勝利者

因此，當約翰說：「凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心」時，他的目的是要勸誡基督徒，信徒必須在生活和行為中彰顯信心的能力和作為。事實上，他寫這段經文的主要目的是要責備那些假基督徒，他們樂於聽到我們唯獨藉著基督得救的教義，我們的行為和功德不能賺取我們的救恩；他們想像聽到這教義就使他們成為基督徒，並且他們不需要任何努力或爭戰。他們忘記了他們必須透過信心成為新造的人，才能勝過世界和魔鬼。

戰勝魔鬼是真基督徒的標誌。藉此我們可以知道人是從上帝生的，可以將他們與那些只享受上帝聖道表象而從未經歷其能力的假兒女區分開來。這些人只是「月亮之子」（mondkinder）——死胎，缺乏真正的神聖生命或神聖能力。當我們繼續走我們舊有的死寂和世俗道路，並像以前一樣隨魔鬼的意願活在罪中時，就不能說我們是從上帝生的。不，作為上帝的兒女，我們必須抵擋魔鬼和他的整個國度。那麼，如果你沒有勝過世界，反而讓世界勝過你，那麼，無論你如何誇耀信心和基督，你的行為都證明你不是上帝的兒女。

舉例來說，從一些較低級和粗俗的罪開始：如果你誇耀自己是上帝的兒女，但仍然生活在淫亂、通姦和諸如此類的惡習中，魔鬼就已經勝過你，並將你從上帝的國度中奪走。如果你貪婪，藉著高利貸、高價、假貨和欺詐性生意傷害你的鄰舍，你就是為了區區一分錢而讓世界和你的肉體勝過你。如果你對鄰舍心懷嫉妒和仇恨，你立刻就成為魔鬼的俘虜僕人。同樣的原則也適用於更微妙和精緻的罪，在這些罪中，必須抵擋魔鬼惡意的詭計。例如，魔鬼用誤導性的教義欺騙人，驅使人去拜偶像、假信仰、自以為是、絕望、褻瀆等等。現在，如果你屈服於他，任憑自己被誘惑，那麼你誇耀福音信仰有什麼益處呢？因為你沒有正確地掌握上帝的聖道，你沒有正確地在基督裡認識上帝，而是繼續活在錯誤中，活在虛假的幻想中，被魔鬼俘虜和欺騙。

要抵擋並戰勝魔鬼這樣強大的敵人，需要的不是單純的人類智慧和技巧，也不是單純的人類力量。正如前面所說，基督徒必須具備知識來防範魔鬼的詭計和欺騙，並知道如何抵擋他。因此，基督徒被稱為從上帝而生的人。他必須與聰明的異教徒和精明的世俗之人不同，才能正確理解上帝的聖道，並透過信心領受基督，而且必須將這些知識作為衝突中的攻防武器。這樣他才能抵擋魔鬼和世界，並獲得勝利。上帝的聖道和信心是帶領他度過難關的力量；只要他堅守它們，他就不能被戰勝。

在這方面，約翰在我們經文之前立即說：「我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了；並且他的誡命不是難守的。」然後他繼續說：「因為凡從上帝生的，就勝過世界」等等。這就是真正重生所代表的力量，藉此魔鬼、世界和一切邪惡都被戰勝。正如在肉身出生中，一個完全出生到世界的正常孩子可以戰勝輕微的侵襲性疾病，而一個不正常或死胎的孩子則因自身的軟弱而死亡。

例如，如果我有信心並從上帝而生，我就不會用不貞潔和淫亂玷污自己，我不會給別人的配偶或孩子帶來恥辱。重生確實會教導我不要羞恥地拒絕我在基督裡擁有的寶藏，不要甘願失去它，也不要將內住的聖靈從我身上趕走。信心，如果它真正住在我裡面，就不會允許我做任何違背我的良心以及上帝的聖道和旨意的事情。

如果我被貪婪誘惑去欺騙和詐騙我的鄰舍，或者在我應該幫助他時緊閉雙手，如果我是一個基督徒並重生了，我的信心就會抗議並使我轉離這種行為。如果我知道基督為我捨身流血，我怎能傷害我的鄰舍或讓他受苦，而我卻可以幫助他呢？一個相信自己透過上帝的兒子領受了無法言喻的永恆寶藏的基督徒，心中怎會產生讓鄰舍遭受微不足道的匱乏，而他卻可以輕易施以援手的念頭呢？更不可能的是，基督徒會為了羞恥地獲得一些小利益而傷害或不公正地對待他的鄰舍。相反，他會反思：「如果我透過基督是上帝的兒女，是天國的繼承人，那麼這個世界的財富就太微不足道了，不值得我為了區區一分錢去欺騙或詐騙任何人。」

然後，如果魔鬼藉著他暴虐、分裂的靈，甚至藉著你自己的思想，誘惑你放棄純正的教義，轉向他的欺騙，你作為一個基督徒，就應該抵擋這種誘惑，記住你透過信心在福音中從基督那裡領受的祝福；你已經從黑暗、盲目和錯誤中被解放出來；已經學會正確地認識上帝；並且已經獲得了恩典和救恩的確切安慰，知道你在生與死中必須依靠什麼。那麼，為什麼要屈服於魔鬼，讓自己被奪走救恩和永生呢？為什麼不寧願放棄世上的一切，也不願否認上帝的聖道，或讓這蒙福的安慰被扭曲、偽造和從你手中奪走呢？

所以，約翰說：「使我們勝過世界的，就是我們的信心。」將如此大的能力歸於基督徒的信心，使其能勝過魔鬼和世界——這能力超越一切人類能力——確實是意義深遠的。要戰勝魔鬼，尤其是在良心困惑的衝突中，當他用上帝憤怒的恐懼折磨和煎熬人心，試圖將我們推向絕望時，需要一種比人類力量更大、更高的力量。在這種時候，我們所有的行為都必須立刻消失，除了那緊緊抓住主基督話語的信心，相信為了他所愛的兒子，上帝會施憐憫，不會因我們的罪和不配而定我們的罪，只要我們相信他。這樣的信心堅定不移，並獲得勝利；魔鬼和地獄的門都不能勝過它。

在所有的試探中也是如此。在我們能夠抵擋和戰勝之前，我們必須有信心相信，透過基督我們罪得赦免，並蒙上帝喜悅；上帝賜予我們幫助和力量，使我們能夠在衝突中站立得住，並成功抵擋魔鬼、世界、肉體和死亡；我們藉著聖靈的神聖能力獲得勝利，若沒有他的幫助，我們都將過於軟弱而無法獲勝。沒有信心，我們就在魔鬼和罪的權勢之下，因著肉身出生而受制於它們。我們除了透過對基督的信心之外，沒有其他方式可以獲得自由。

約翰所指的是對基督的信心，從他的問題中顯而易見：「勝過世界的是誰呢？不正是那信耶穌是上帝兒子的人嗎？」使徒的目的在於闡明真正的聖經信心是什麼，以及它意味著什麼。因為世上還有其他被稱為信心的信仰。猶太人、土耳其人、教皇派都聲稱他們也相信創造天地萬物的上帝。然而，這種信仰不是真正的信心，其無效性證明了這一點。它不爭戰也不勝過，它讓信徒保持原樣，活在肉身出生中，並在魔鬼和罪的權勢之下。

但那相信耶穌是上帝兒子的信心，才是真實、得勝的信心。它是聖靈在基督徒心中所作的不可戰勝的能力。它是一種確切的知識，不隨自己的思想而東張西望、搖擺不定。它在從天上差來的兒子基督裡認識上帝，透過他，上帝啟示他的旨意和他的愛，並將我們從罪惡轉移到恩典，從死亡轉移到新的永生；它是一種不依靠自己的功德或價值，而是依靠上帝的兒子基督，並藉著他的能力和權柄與世界和魔鬼爭戰的避難所和信靠。因此，基督徒的信心不是教皇派和其他人所想像的那種冰冷、無效、空洞、沒有生命的觀念；不，它是一種活潑、活躍的能力，總是伴隨著勝利和其他適當的果實。如果缺乏這些果實，信心和重生就不存在。

信心的來源

這樣，我們就講完了關於重生和信心的第一部分。至於第二部分，約翰指出產生勝利的信心從何而來，藉由何種方式而來；他說：「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。作見證的原來有三：就是聖靈、水與血。」等等。

約翰談到基督的國度，以及聖靈在基督教會中外在可見的職事，這職事體現在聖職和聖禮中。他說：「作見證的原來有三。」約翰一如既往地將「見證」一詞與傳道思想聯繫起來；這是他經常使用的詞。例如，在他的福音書開頭，當他談到施洗約翰時，他說（第1章第7節）：「這人來，為要作見證，就是為光作見證。」所以，在他使用「見證」或「作見證」這個詞組時，我們應當理解為單純地公開宣講上帝的聖道。再者，基督說（約翰福音16章9-14節），聖靈要為他作見證；也就是說，他要公開履行聖職。這是上帝為他的兒子所作的見證。在這裡，約翰告訴我們，我們透過信心，為了上帝的兒子基督的緣故，勝過了魔鬼和世界。

基督親自命定這見證將永遠在教會中傳揚並存留。為此，基督差遣了聖靈；為此，基督親自呼召並將聖靈賜給使徒及其繼承者、牧師、傳道人和教師，正如保羅告訴我們的（以弗所書4章11-13節），他們要運用聖道，使聖道永遠在世界各地迴響，傳達到子子孫孫，直到後代。如果教會中沒有見證，講壇——事實上，整個教會的外在管理——都將毫無用處，因為每個人都可以自己閱讀聖經。但為了那些未受教導的群眾和不斷成長的年輕人，他們對聖道仍然無知，需要勸誡——為了這些人，聖靈必須公開作見證或執行傳道職事，使他們也能認識透過基督向我們顯明和賜予的上帝的恩典，並使上帝奇妙的作為能夠被我們公開承認和頌揚，以對抗魔鬼和世界。

無論何處有這樣的見證，那裡必然會結出果實。這見證從不失效。總會有人被觸動；總會有人接受並相信它。既然這是聖靈的見證，使徒在這裡說，聖靈作見證，他就會有效，在我們裡面產生約翰所指的，我們是上帝的兒女，並擁有勝利和永生。所以，聖道——或伴隨著聖靈見證的福音信息——與信心有著至關重要的關係。歸根結底，它們是不可分離的。沒有信心，傳道將是徒勞的；而信心唯獨源於聖道。因此，我們應該樂意聆聽和處理聖道。哪裡有聖道，哪裡就有聖靈；哪裡有聖靈，哪裡就至少會有一些信徒。即使你已經聽過聖道並獲得了信心，當你聆聽它時，它也將永遠繼續堅固你。人不知道上帝會在什麼時候觸動和光照他或他人的心。這可能發生在我們最不期望的時候，或者在我們最不期望的人身上。因為聖靈，正如基督所說，隨己意吹動，並在他知道人心 receptive 的時候和地方觸動人心。

約翰談到聖靈所產生的能力和能量，他指出這見證能力的來源和方式，當他論及基督時說：「這藉著水和血而來的」等等。這句話包含了我們在基督國度裡所擁有的一切，並在此頌揚了我們所愛的洗禮和基督的血或受難的功效。約翰在這裡將所有元素捆綁在一起，可以說，形成了一個三位一體的見證。它們共同為我們的信心作見證並證實它——這三者：水、血和聖靈。

水與血的洗禮

基督首先「藉著水」而來；也就是說，藉著聖洗禮。他使用洗禮作為他在人的重生和成聖工作中外在的標誌。基督藉以而來的這水不能僅僅是一個空洞的記號；因為他來不僅僅是用水潔淨或沐浴身體，而是要潔淨整個人，除去他從亞當而來的一切污穢和瑕疵。基督所設立的潔淨，與舊約時代摩西的潔淨禮完全不同。摩西帶來了各種關於洗滌和潔淨的律法，但它們只是身體或肉體的潔淨，而且每天都必須重複。現在，既然這些儀式對人在上帝面前的潔淨毫無貢獻——這潔淨唯有藉著重生才能實現——基督就帶來了一種新的潔淨方式，即洗禮，這不是單純的身體外在潔淨，而是有效潔淨人內在舊有罪惡出生和邪惡良心的污穢，並帶來罪的赦免和對上帝的良好良心，正如彼得所說的。彼得前書3章21節。保羅也（提多書3章5節）稱洗禮為「重生的洗和聖靈的更新」。

基督首先透過施洗約翰設立了洗禮。為了將其與摩西的洗禮，即古老的猶太洗滌儀式區分開來，基督稱其為「悔改的洗禮，使罪得赦」。他旨在讓人們在其中察覺自己內在的污穢，並知道在上帝眼中，這些污穢是外在摩西潔淨禮所無法觸及的；也應當知道，良心的潔淨和罪的赦免必須透過設立洗禮的主基督的能力來尋求和獲得。

其次，為了使罪的潔淨透過洗禮在我們裡面實現，除了水之外，還必須有更多的東西。單純的水所能產生的效果，不會比普通洗滌，以及猶太人和土耳其人的洗禮和洗滌所產生的效果更多。必須有一種能力和力量伴隨著水，才能有效地進行內在的潔淨，即靈魂的潔淨。因此，約翰說，基督來，不僅是用水，也是用血；不是公牛、公犢或山羊的血，那些舊約的祭牲，而是他自己的血，正如保羅所宣稱的。希伯來書9章12節。他透過新約的傳道職事而來，這是他在地上的統治，將他所流的血，他為我們的罪所作的犧牲的有效能力賜給我們，從而將他為我們贖罪所買來的寶藏應用在我們身上。

因此，現在洗禮中蘊含著基督寶血的功效。那才是真正的腐蝕性肥皂，它不僅能除去外在人的污穢，更能滲透到內在的本性，吞噬其雜質並將其洗淨，使人心在上帝眼中變得純潔。因此，基督的寶血與洗禮的水如此有效地混合在一起，以至於我們不能將其視為單純的水，而是被我們親愛的救主基督寶貴的深紅色寶血染得美麗的水。那麼，洗禮就不能被正確地視為一種身體上的潔淨，像摩西的潔淨禮，或像澡堂所提供的潔淨；它是一種醫治的洗禮，一種用血洗滌的洗禮，唯獨由上帝的兒子基督所設立，而且是透過他自己的死。

在基督受難的記載中，特別提到基督被釘在十字架上時，他的肋旁被槍刺後立刻流出水和血；這被指出是一個特殊的奇蹟。其目的是教導，基督所流的血並非沒有意義，而是代表一種洗滌或沐浴，其功效存在於水洗禮中；並且從基督被殺的身體中流出不息的水和血，流經整個基督教會，我們都必須在其中潔淨我們的罪。使洗禮如此寶貴、如此神聖和不可或缺的原因，是水與基督寶血的混合和結合；用水受洗歸入基督，實際上就是用基督的寶血洗滌和潔淨。

聖靈

約翰在這兩者之外又加上了第三個見證，「聖靈」。聖靈與水和血一同作見證；事實上，他透過這兩者運行。他就是聖靈本身；不是他在天上以其神聖本質不可見的樣子，而是透過其外在職事公開顯現，並透過其聖道讓人聽見的聖靈。正如約翰在此所斷言的，聖靈在地上與水和血一同作見證。

無論是摩西還是任何其他教師，他們的教義都關乎個人的努力和外在的潔淨，他們的洗滌和用羊血、山羊血的灑祭——沒有任何這樣的教師能帶來並賜予聖靈。他們那裡沒有聖靈，沒有神聖的能力，沒有人的重生。任何不信的、沒有靈的、邪惡的惡棍都能施展人的努力並實踐身體的潔淨。但唯獨基督帶來聖靈的能力和同在，聖靈藉著從神聖的肋旁流出的血和水來聖化我們。聖靈藉著外在的講道職事和聖禮，使我們分享其潔淨的影響，這些聖禮被稱為聖靈的職事和恩賜。聖靈藉著這些在基督教會中工作，就像祂最初在五旬節那天在使徒們中間所做的一樣，並將繼續在全世界工作，直到末日。沒有祂的服事，我們永遠無法獲得，也無法知道基督寶血在洗禮中的救贖能力。

這就是基督藉著基督教會不斷發展的國度。在祂裡面，我們有永恆的潔淨，當水加上聖靈，聖靈藉著聖道點燃人心並潔淨它，不僅僅是水的潔淨特質，更是基督寶血的醫治功效，藉此罪惡被根除，上帝的憤怒得以平息。雖然我們救贖的工作在基督的寶血灑在十字架上時已一次性完成，並足以塗抹全世界的罪，但基督如此設立，使同樣的功效永遠存留，並藉著聖靈每天分發和賜予我們。

聖靈的這項工作，除非藉著對這見證——所宣講的基督聖道——的信心，否則無法領受或感知。當人用心抓住它，並確信它在自己身上實現，正如聖道所宣告的，這樣，人心就真正潔淨了，個人藉著在水和基督寶血的神聖潔淨中同在的聖靈而重生。

彼得（彼得前書 1:2）談到基督徒的成聖，是聖靈藉著公開宣講福音，將「耶穌基督的血灑」在我們身上。這種灑祭與猶太人的灑水，或紅母牛的灰，或死去的羊或山羊的血，灑在祭壇周圍和尋求潔淨的人身上，有根本的不同。在基督徒的成聖中，真正的聖水和基督所灑的血結合在一起；也就是說，關於我們主耶穌基督所流寶血的信息，可以說是被「灑」在靈魂上，無論這聖道觸及靈魂何處，它都有效。這裡的血不是被宰殺動物無效、無生命的血，而是上帝兒子大能、活潑的血。在它的應用下，靈魂無法保持不潔。基督的血潔淨並醫治罪惡和死亡；它從根本上打擊它們，並完全釋放我們脫離它們的權勢，賜予我們靈魂和身體的永生。

請注意，這段經文是一篇關於基督徒在世上所擁有的見證的宏偉講道，使徒在結尾處用優美而安慰人心的話語解釋並讚美它。他稱之為上帝自己為祂的兒子所作的見證，這見證旨在向我們保證我們是上帝的兒女，並擁有永生。因為他說：「這見證就是上帝賜給我們永生」等等。這確實是一個卓越的見證，上帝自己為你作證並宣告，聖靈將它帶給你並啟示給你。上帝不能說謊或欺騙，祂是永恆、不變的真理，正如前面所提到的。如果你相信這見證，你確實已經領受並擁有它，正如約翰再次說：「信上帝兒子的，就有這見證在他心裡。」

信心必須是含蓄的。

基督信仰的真正、救贖性教義是：必須有見證和絕對的內心確信，不容許任何懷疑，即藉著基督，我們是上帝的兒女，並擁有罪的赦免和永生。為了向我們表明上帝如何認真地要求我們擁有這樣的信心，並禁止我們對此有任何懷疑，約翰說：「不信上帝的，就是將上帝當作說謊的；因為不信上帝為祂兒子所作的見證。」

這段經文徹底摧毀了教皇制度的有害、可咒詛、魔鬼般的教義，他們無恥地聲稱懷疑是正確的，基督徒應該懷疑自己是否配得恩典。這種教義等同於教導不相信上帝的見證是恰當的。這是指控上帝說謊，羞辱和褻瀆主基督，公然冒犯聖靈，故意將人推入不可饒恕的罪和褻瀆之中，因此將他們送入魔鬼那裡，沒有得救的希望或安慰。

這就是教皇制度教義的美好果實；這就是教皇制度的聖潔。這就是那些自稱是基督教會的人向我們推薦的。他們要我們與他們一起，公開無懼地指控上帝說謊，踐踏祂的聖道，並取代祂崇拜魔鬼。此外，他們要求我們讚美和尊崇他們，並向他們致謝，為他們所提出的友誼條件而歡欣。同時，他們從未對他們可憎的偶像崇拜有過一次悔改，也從未承認他們的錯誤；相反，他們自詡在他們的純潔中沒有教導任何錯誤。如果我們不答應他們的要求，我們就必須在世界各地被火和劍迫害、處死、滅絕。但魔鬼和死亡可以代替我們答應。願虔誠的基督徒渴望並祈禱上帝將這種被咒詛的教義投入地獄的深淵，並懲罰那些不悔改的褻瀆者，因為他們不肯停止。願所有的人都說，阿們，阿們。

特別注意保羅結尾話語的安慰。他在這裡用一個清晰的詞語概括了福音的全部實質，他說：「有了上帝兒子的，就有生命；沒有上帝兒子的，就沒有生命。」他還能說得更清楚、更有力嗎？對這個主題還有什麼需要進一步探究、調查或討論的呢？你希望得到永生的確據嗎？根據這節經文，如果你擁有上帝的兒子基督，你就確實擁有它；當你相信約翰所說的這見證和講道時，你就擁有基督，你應該在生與死中堅定地信賴它，因為它是神聖、永恆的真理。但如果你不相信，你就沒有生命；你所有的努力和苦難，是的，即使加上全世界的努力和苦難，對你也沒有任何益處。如果你不相信上帝為祂所作的見證，反而指控上帝說謊，你就沒有上帝的兒子。

復活節後第二主日

苦難中的忍耐

這段書信經文是使徒教導中一段優美的選讀。無疑，它是特意為這個主日安排的；因為彼得的結尾詞：「你們從前好像迷失的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」與關於好牧人的福音選讀相符。然而，它也可以部分地作為基督受難講道的文本；因為基督的苦難在這裡被呈現為我們的榜樣。在這一章的前半部分，彼得教導基督徒，他們在獲得信心之後，如何在生活的各個層面展現其果實——善行。他特別勸誡他們在十字架和苦難之下展現忍耐的果實。

當一個人接受基督並開始在言語和生活中宣認他的信心時，世界——基督的永恆敵人，魔鬼忠實順服的僕人——必然會不滿，這是不可避免的。世界認為，除了取悅自己的生活，除了按照自己的意願行事說話，任何其他生活方式都是可鄙、可恥的。它的怒火會被激發起來，對基督徒進行迫害、折磨，甚至在可能的時候將其殺害。我們常聽到那些自作聰明的嘲諷者說，如果基督願意，他本可以享受和平。同樣的話也可以用在基督徒身上；如果他們聽從勸告並順應世界，他們就能擁有和平與快樂。

我們該怎麼辦？事實是，維護和順服真理會激起憤怒和仇恨。甚至異教徒也這麼說。但錯誤不在於真理的倡導者，而在於拒絕真理的人。難道真理就完全不該被宣講嗎？我們必須保持沉默，任憑全人類直接走向地獄嗎？誰能或誰會將這種疏忽的罪責加諸己身呢？敬虔的基督徒，在今生之後尋求永生，並旨在幫助他人達到同樣幸福的目標，他必然要履行他所宣稱的角色，必須堅定他的信仰，並向世界展示它正走在通往地獄和永恆死亡的寬闊道路上。而這樣做，就是與世界為敵，並招致魔鬼的不悅。

既然無法逃避這個事實：凡是承認基督並想讓世界變得更好的人，作為他服務和施恩的回報，必然會招致魔鬼及其追隨者的敵意，正如彼得所說——既然如此，我們就必須記住，當世界對我們的教義和我們的生命表現出最激烈、最可恨的敵意，當它因我們的原則而極力辱罵、誹謗和迫害我們時，我們有責任保持忍耐。彼得在這裡勸誡並說服基督徒在這些情況下保持忍耐，同時也試圖用溫柔而感人的話語來安慰他們。

首先，彼得提醒信徒他們的呼召——他們接受基督教的原因和目的。他實際上是說：「記住，相信基督就必須承認他，而整個基督教會都屬於那為上帝的榮耀和祂國度的推進而設立的神聖、屬神的呼召。」這個呼召的一個基本特徵是為善而受惡。基督徒在世人眼中似乎註定要被定罪，並招致世人最大的不悅；他們註定要與魔鬼和世界抗爭。經上說（詩篇 44:22）：「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」或如獻祭的羊。獻祭的羊被關在圍欄裡，不允許與其他羊一起去牧場。牠們不是為了繁殖而飼養，而是每天一隻接一隻地被宰殺。

保羅會說：「親愛的基督徒，你們要怎麼辦？你們要活在世上，卻不因你們的善行而遭遇任何迫害嗎？你們要對世界的邪惡發怒，並在怒氣中自己也變得邪惡，犯下惡行嗎？要知道，你們蒙召是要受迫害的；這是你們洗禮、你們基督信仰的結果。為此你們棄絕了魔鬼，承認了基督。你們受洗是為了承受各種不幸，為了忍受世界和魔鬼。」當你被迫住在魔鬼是主人、整個屋子都充滿煙霧的客棧裡時，你無法逃避煙霧。同樣，如果你想要火，就必然會有煙；如果你想成為基督徒和上帝的兒女，你就必須忍受隨之而來的惡事。

簡而言之，基督徒因為是基督徒，就必須承受神聖而寶貴的十字架。他必須忍受世人和魔鬼的苦害、折磨和激怒；外在有苦難、迫害、貧困和疾病，或內在——在心裡——有他們惡毒的箭矢。十字架是基督徒在他們神聖、寶貴、高貴和幸福的永生呼召中的標誌和口號。對於這樣的呼召，我們必須完全履行職責，並將它所帶來的一切視為美好。我們又何必抱怨呢？難道連邪惡的惡棍和基督徒的敵人，不也常常彼此之間遭受他們不願忍受的苦難嗎？而且每個人都必須經常遭受身體、財產、妻子和兒女方面的傷害和不幸。

那麼，如果你想成為一個基督徒，並在你的呼召中正直地生活，就不要對世界和魔鬼的折磨感到如此驚恐，如此充滿敵意，如此極度不耐煩。如果你不願受苦，不願被辱罵和誹謗，如果你更喜歡榮譽和安逸，那麼就否認基督，擁抱世界和魔鬼的歡樂吧。即使那樣，你也不會完全擺脫苦難和悲傷，儘管那時你將有權利不作為基督徒，也不為基督的緣故受苦。同時，你會發現，即使你在世上只享受快樂，那也只是短暫的，最終你會發現所尋求的快樂的苦澀結局。

基督是我們的榜樣

其次，為了使他的勸誡更具說服力，彼得舉出了我們真正的夫子、我們的領袖和主基督的榜樣，他忍受了與我們相似的迫害，並且他自己所受的苦難比任何人都多。使徒以一種真正符合聖經的方式來指稱他——具有雙重或兩方面的特徵。他呈現的不是一個普通意義上的聖徒榜樣，而是我們靈魂真正的牧人監督，他為我們受苦，在十字架上以自己的身體為我們的罪獻祭。在這個身份上，他是我們的寶藏、安慰和救贖。

使徒以優美而引人注目的方式，指出我們榜樣在受苦時的崇高完美，以此溫和地勸勉我們忍耐。他呈現了基督忍耐的要點，是真正忍耐的榜樣；我們所有的苦難，與基督的苦難相比，都黯然失色。「基督的受難，」彼得會說，「主的苦難，是一件超越、卓越且極其榮耀的事，超越了所有其他受苦的例子；首先，因為它是為我們樹立榜樣；其次，因為他受苦是為了拯救我們；第三，因為他完全無辜地受苦，從未犯過任何罪。」在這三點上，我們必須將這份殊榮單獨歸於他，並在他面前謙卑自己；即使我們遭受了各種形式的死亡，我們也必須呼喊，我們所有的苦難與他的相比都微不足道。

即使我們能達到最崇高、最高級、最榮耀的受苦程度，那也只是追隨他的腳蹤，效法他的榜樣；那也只是遠遠不及他的苦難。他將超然卓越——是夫子。他將保持無可比擬的優越性，而我們仍將盡力追隨。他痛苦的程度，他苦難的強度和苦澀，世上無人能理解。如果這超出了我們的理解，那麼我們模仿或經歷的能力就更遠遠不及了。我們感謝上帝，將它擺在我們面前作為榜樣，讓我們觀看和追隨。的確，我們遠遠達不到完美的追隨，但我們可以根據我們的苦難、信心和忍耐來接近它；因為在這些方面，一個人可能超越另一個人。

彼得說，基督是所有聖徒的榜樣；而不是少數特定的人。與基督相比，所有聖徒都必須低頭承認：「我們的苦難確實是劇烈、痛苦、沉重的，但當提到我們主基督的苦難時，我們將樂意保持沉默；因為沒有任何人類受苦的榜樣能與基督相比。」

現在，這個事實本身，即像基督這樣崇高的人，上帝獨生永恆的兒子，在我們之前走過受苦的道路，忍受了無限的苦難，其痛苦超越了人類所能承受的力量——僅此一點就足以勸誡和敦促任何人耐心忍受苦難。那麼，我們這些門徒，與我們的夫子相比如此微不足道、缺乏經驗的人，為什麼要為他所受的任何苦難而煩惱呢？特別是當他所要求我們的，只是跟隨他，向他學習，並繼續作他的門徒時。請注意，這是擺在整個基督教會面前的榜樣，是她至少要追隨基督腳步的模式，同時也要記住，她最劇烈的苦難與他所流的一滴血相比，都微不足道，正如我們稍後將聽到的。

再者，這個榜樣之所以具有無可言喻和無可模仿的特徵，是因為基督受苦不是為了自己，也不是僅僅作為一個榜樣，而是代替了我們。這個行為，至少可以說，超越了所有人類的能力。沒有任何聖徒可以誇耀自己能與這個榜樣匹敵，可以說他像基督為我們的罪受苦一樣為他人受苦。不，在這裡，所有的誇耀都被徹底消除了。在代贖方面，基督沒有給我們留下榜樣，因為沒有人能在那方面模仿他。他獨自一人站在那裡。他獨自蒙召為所有的人受苦；為那些現在蒙召和聖潔的人，以及那些尚未蒙召和罪人。

代贖是基督教教義中最主要、最崇高的條款。唯獨信心將其視為我們救恩的最高善、最大祝福，並認識到我們無法憑藉我們的行為或苦難，在代贖罪孽方面做任何事或賺取任何功勞。聖經呈現這個主題的方式，禁止我們在其中添加任何源於人類的東西。但那被咒詛的教皇制度卻這樣做了，透過其支柱和支持者——修道士們的教導，他們將基督的苦難僅僅視為我們的榜樣。他們扭曲並使他為我們受苦的事實變得無關緊要；他們將全部責任歸咎於我們自己，彷彿我們必須透過自己的行為或苦難來為我們的罪孽作出補償，平息上帝的憤怒，並賺取恩典。這不是上帝話語中的教義，而是他們自己瑣碎、自選、自創和錯誤的人類教導。

他們將其不實、毫無價值的發明推到極致，聲稱聖徒不僅為自己的救恩積累了足夠的功德，還有大量累積的盈餘可供他人使用，他們將這些盈餘遺贈給教皇，從而為他提供了豐富的寶庫。教皇透過贖罪券，隨心所欲地分配這些過剩的、多餘的功德，同時為自己和他的肥豬們撈取世上的財富；事實上，教士們分配的是他們自己的功德和善行。這就是修道院精緻的貞潔、貧窮和嚴格的順服——除了少數真心想成為修道士的人（我就是其中之一）之外，這一切不過是無恥的謊言和可恥的惡行，在這種掩護下，無論是私下還是公開地實行。這些謊言被修道會輕易地在臨終者和其他情況下賣給平信徒。

的確，那些被判死刑、即將被公開處決的可憐凡人，他們沒有被引導到基督那裡尋求安慰，而是被勸告在他們應得的苦難和死亡中保持忍耐；彷彿只要他們耐心受苦，上帝就會接受他們的痛苦作為他們罪孽的代贖。購買功德是教士們的主要教義，他們最強的論點。他們無所畏懼地公開宣揚它，並透過其影響力建立了無數的教堂和修道院，滿足了教皇的貪婪和慾望。唉，我也曾是這些惡棍中的一員，直到上帝拯救了我。現在，感謝上帝，我因攻擊這個教皇教義而不願為其辯護，而被羅馬惡龍及其鱗片的邪惡寶座所咒罵和定罪。

哦，多麼可恥的憎惡，在上帝的殿中和基督教會中，竟然必須教導和接受那些使基督的苦難和死亡完全微不足道的事物！仁慈的上帝！對於人類的功德——對於人類功德的盈餘——能說些什麼呢？當世上沒有一個聖徒，憑藉他所有的痛苦，受苦足以抵消他自己的債務時；更不用說有資格在上帝的審判台前，以報酬或滿足他人面對神聖憤怒的致命罪孽的方式，使他的苦難有任何價值了。請注意，彼得說基督給我們留下了一個榜樣，叫我們跟隨他的腳步；這只是得出結論，沒有任何聖徒曾做過或受過足夠的苦，足以聲稱：「我已經完成了尺度——達到了極限；基督不再是我的榜樣和模式。」不；聖徒應當為將自己的苦難與基督的苦難相比而感到羞恥，並應當為能分享神聖的痛苦，盡其所能地分享，從而發現自己在基督的腳步中而歡喜。

那麼，基督受難的主題，必然遠遠超越其他一切。他的苦難如同純淨寶貴的黃金，與之相比，我們的苦難微不足道。除了基督，沒有人為他人的罪受苦。沒有人曾為自己的罪，無論大小，付出代價。即使人的苦難能為罪孽帶來任何益處，個人也無法超越為自己的罪孽贖罪。但基督完全不需要為自己受苦；因為，正如經文接下來所說，他沒有犯任何罪。他受苦是為了給我們留下榜樣，但也是為了給人類帶來巨大的祝福，使人能夠說：「我的罪和全世界的罪，都已在十字架上藉著基督的死得到代贖，被塗抹了。」彼得、馬利亞、施洗約翰，以及所有婦人所生的靈魂，都必須將自己包含在這句話中：「基督也為你受苦。」

第三，基督在彼得引自以賽亞書 53:9 的話中，超乎萬有，獨佔鰲頭：

你可以自行推斷這樣一位人物的卓越之處；因為肯定找不到任何其他人在言語或行為上從未犯過罪。「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人。」雅各書 3:2 說。但這位完全人在哪裡，他叫什麼名字？就是這位基督，唯獨他一人，雅各應該補充說。因為彼得將所有其他人歸為一類，說：「你們從前好像迷失的羊。」後來（第 3 章 18 節）他清楚地告訴我們：「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的。」這句話表明沒有人在言語或行為上是無罪的；而言語和行為包含了人的一生。言語和行為在各種聖經參考中都有關聯；例如詩篇 34:13-14：「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善。」但在言語上最容易犯錯。在教導、勸告、規勸、安慰和責備，以及承認真理方面，確實沒有人會發現自己的言辭如此完美，以至於從不犯錯。

但基督在這方面是唯一完美的榜樣。聖徒不可能達到他的無瑕疵。當然，沒有人——除非他想成為一個說謊者和魔鬼的真正門徒，而不是上帝的兒女和忠實的基督徒——會自大到將自己與基督等同，敢於誇耀自己在言語和行為上沒有罪。唯獨基督受苦，義的代替不義的；這份特權只能榮譽而真實地歸於主基督，並且永遠屬於他。沒有人在言語和行為上是公義和無辜的。所有人都必須承認他們的苦難，無論性質如何，都是他們自己罪孽的結果，是應得的懲罰。至於他們逃脫了上帝永恆的憤怒、定罪和懲罰，他們必須單單感謝這位公義者，他自己無可指責，卻自願受苦，為不義者作出補償，並平息了上帝的憤怒。因此，所有聖徒的苦難，都必須遠遠低於主基督的苦難。聖徒必須以他的無辜來裝飾自己，並與整個基督教會一同禱告：「赦免我們的過犯」；他們必須承認這條信條：「我信罪得赦免。」

現在，讓我們總結彼得勸誡基督徒在苦難中忍耐所用的三個論點。第一：他說：「你們蒙召原是為此。」雖然你確實要受許多嚴重的苦，但你面前總有基督的榜樣，你永遠無法達到他苦難的極限。即使你受盡了一切，你也不敢誇口。此外，你有義務為上帝的緣故受苦。第二：基督受苦不是為了自己，也不是出於必要；他是為了你的緣故受苦，並且完全是出於對你的善意。第三：他完全無辜——沒有罪；內在——在心裡——和外在——在言語和行為上。因為邪惡若住在心裡，就不能長久隱藏。它至少必須在言語上顯露出來。基督說（馬太福音 12:34）：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」

那麼，你為何要抱怨你的苦難，或拒絕承受你的罪孽真正應得的苦難呢？事實上，你應得的遠比你所受的更多——甚至是永恆的苦難。但上帝因主基督的緣故赦免你，免去你永恆的刑罰，祂希望你耐心忍受較小的苦難，以徹底治死你血肉之軀中固有的罪孽。為了使你的命運不那麼痛苦，基督已經走在前頭，為你留下了在最劇烈苦難中完美忍耐的榜樣，這個榜樣在世上無處可及。至高無上的尊貴者，上帝自己的兒子，以最羞辱的方式承受了身體和靈魂極度的折磨、痛苦和煎熬，這是人類本性無法忍受的；而且是無辜地，為我們這些被定罪的罪人——為陌生人的罪受苦。

為了進一步強調並使基督忍耐的榜樣在我們裡面生效，彼得接著分析它，展示它的真實面貌，提及細節並闡明它與任何其他受苦榜樣的不同之處。他之前告訴我們，基督沒有犯罪，口中也沒有詭詐。那麼，猶太人為何迫害他、釘死他——將他處死呢？審視他的一生，你會發現沒有人能公正地指控他，也無法證明他犯了任何罪。他自己也向他的敵人挑戰，要他們證明他有任何罪。沒有人能指出他曾對任何人造成傷害，或曾教導或實踐過任何錯誤。相反地，他四處奔走，為猶太民族帶來上帝的恩典和救贖。他啟示了上帝的話語，開了瞎子的眼睛，醫治了病人，趕出了魔鬼，在飢餓和缺乏食物時餵飽了許多人。簡而言之，在他的一生中，無論是言語還是行為，都只有真理、良善、仁慈和助人的心。作為他所行善事的回報，他卻被迫接受人類的仇恨和定罪這種忘恩負義的報酬。他的敵人完全是出於頑固、魔鬼般的仇恨，他們不停止迫害，直到將他帶到十字架上，他在那裡被羞辱地赤身裸體地掛在兩個強盜之間，被舉起，彷彿不配觸摸大地，不配活在人間。

基督沒有義務忍受羞辱和虐待。當他看到自己的努力對猶太人無濟於事時，他本可以停止他的仁慈事工。但他沒有這樣做；即使在十字架上受苦時，他仍然仁慈地為他的敵人禱告。他有權柄，有足夠的能力，如果他報復他狂怒的敵人，對他們施加惡咒，並像他們應得的那樣咒罵他們，他本來是正當的；因為他們在全世界面前對他極其不公，甚至他的背叛者、他的審判官和所有受造物都承認這一點，並且當他掛在十字架上時，他們還惡毒地辱罵他。但他沒有做這些事。他以無可言喻的溫柔和忍耐承受了敵人加諸他身上的一切虐待。即使在極度痛苦中，他仍然仁慈地為他們向他的天父代求，先知以賽亞（第 53 章）對此行為給予了高度讚揚。

請注意，我們在這裡看到了一個在各方面都完美無瑕、無可模仿的忍耐榜樣——最高尚的忍耐。在這個榜樣中，我們可以像照鏡子一樣看到我們還有多少需要學習的平靜忍耐，從而至少在某種程度上被激勵去效法這個榜樣。

彼得稱讚基督受辱罵不還口，受苦不威嚇，並非沒有道理。雖然忍受不應得的暴力和不公已經夠難了，但最能使苦難變得沉重，使人失去耐心的，莫過於經歷那種從曾受自己恩惠和最大施捨的人那裡，卻得到卑劣而惱人的忘恩負義的回報，這種極度不公。卑劣的忘恩負義對人類本性來說是極其痛苦的。它使人心跳加速，熱血沸騰，充滿報復的慾望。當別無選擇時，隨之而來的是辱罵、咒罵和威脅的爆發。血肉之軀沒有自制力，無法在恩惠和仁慈換來邪惡時保持平靜，並說：「感謝上帝。」

然而，請留意基督的榜樣，並從中學習責備自己。親愛的，當你看到你所愛的救主，上帝的兒子，所承受的悲傷是何等無限，焦慮是何等痛苦，而他卻耐心順服地承受了一切，甚至為那些造成這痛苦的人禱告時，你怎能抱怨呢？誰的心中有一滴基督徒的血，會不因自己對苦難的抱怨而羞愧呢？尤其是在上帝面前，他如此有罪，應得更多的苦難。那不跟隨主忍耐榜樣，卻自以為比基督更好、更高貴的僕人，必然是邪惡、無用和被定罪的；他以敵對的心抱怨，抱怨極大的不公，而他實際上應得苦難，並且他所受的苦遠遠少於他親愛、公義、無辜的主。親愛的，如果基督為他所賜的巨大祝福而如此受苦，你就不應懶惰，不願在某種程度上效法他，無怒無怨地受苦。你更沒有理由生氣和抱怨，因為你也是那些因罪將基督帶上十字架的人之一。

但你可能會說：「什麼？基督難道沒有辱罵嗎？（馬太福音 23 章）他稱文士和法利賽人為假冒為善的人、殺人犯、蛇、毒蛇的種類，甚至更嚴厲地責備他們？」我回答說：哦，是的，我們很樂意在這裡效法基督的榜樣；我們可以愉快地辱罵和指責。這比忍耐容易得多。我們不需要夫子來幫助我們。但請注意彼得所說的：當基督即將受死時，他已經履行了事工的義務——宣揚了真理，責備了虛假，並因此被帶到十字架上——當他即將以受苦來結束他的使命時，他沒有辱罵；他像被牽到宰殺之地的羊，任憑自己被處決，對那些誹謗和殺害他的人，他沒有開口。參見以賽亞書 53:7。

因此，這裡有必要作出區分。辱罵——或發出咒罵和威脅——有兩種。一種是官方的，由上帝宣告；另一種是沒有權柄的，來自人。宣揚真理和責備邪惡是基督在世職責之一，也是在他之後蒙召擔任此職者現在的職責。這樣的做法對上帝的榮耀和靈魂的救恩至關重要；因為如果真理被忽視，誰會歸向上帝呢？官方的懲戒是神聖的、基督徒的愛的工作。這是上帝所賦予的父母職責。上帝在父母的本性中植入了對孩子強烈的愛；同時，如果父母敬虔並對孩子有適當的感情，他們就不會縱容或讓孩子的不順服不受懲罰。他們必須懲戒，既要責備，也要用嚴厲的杖。這些是官方的鞭打——愛的鞭打——是上帝所吩咐的，施加它們是我們的職責。它們不是傷害性的，而是有益的。所羅門說（箴言 13:24）：「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」西拉之子耶穌在《傳道經》中說：「愛兒子的，常使他受杖打，好叫他最終因他而歡喜。」

所以，每個人都可以，也應該在官方職責或鄰舍需要時進行責備；這有助於受責備者改過自新。再引所羅門的話（箴言 27:6）：「朋友加的傷痕出於忠誠；仇敵連連親嘴卻是詭詐。」出於愛和忠誠之心的責備和鞭打是有益的。另一方面，敵人可能口蜜腹劍，心懷敵意和詭詐，寧願讓你走向毀滅，也不願溫和地責備你，警告你危險，將你從毀滅中拯救出來。忠實、有良心的醫生常常必須，出於必要，並給病人帶來巨大痛苦，截肢以挽救身體。

保羅也吩咐敬虔的監督要務要傳道，無論得時不得時；總要責備、警戒、勸勉，並用百般的忍耐。提摩太後書 4:2；提多書 2:15。我們若保持沉默，讚許或鼓勵作惡者行惡，這並不是向冒犯者表達愛，而是將他完全交給死亡和魔鬼。

正是這種愛與真誠的心，促使基督在祂的職責中責備和斥責，為此祂只招致了憤怒和仇恨；正如我們所說，祂自尋鞭打。但祂的職責要求祂採取這樣的行動。祂的動機是使犯罪者脫離他們的盲目和惡意，並將他們從滅亡中拯救出來；祂不能被隨之而來的迫害、十字架和死亡所嚇阻。然而，在祂履行了職責，受苦的時刻來臨之後，祂卻耐心受苦，任憑仇敵以一切可能的惡行報復祂所顯明的愛與祝福。祂沒有在被釘十字架時憤怒地咒罵和詛咒，忍受著最可恥的誹謗，反而帶著大聲的呼喊和眼淚禱告說：「父啊，赦免他們。」這確實是一顆深不可測的愛心，在極度痛苦之中，仍憐憫迫害祂的人，並以比父母祝福子女或個人祝福他人更大的程度來祝福他們。

那麼，請注意官方與非官方責備和斥責之間的區別；前者是出於愛，後者是出於憤怒和仇恨。然而，世人聽到這種區別時，卻足夠狡猾和詭詐，將兩者扭曲和混淆，以官方的熱心和責備之名行自己的報復。例如，如果一個傳道人傾向於扮演惡棍，他可以輕易地在講壇上發洩個人的憤怒和報復，隨心所欲地責備和斥責，然後聲稱這一切都是為了順從職責的要求和為了人民的益處。

同樣，一個法官、市長或其他顯要官員，如果想報復性地滿足個人恩怨，他可以比任何其他方式更成功地以他所擔任的職位和懲罰惡人所賦予他的義務之名來達成目的。這種做法現在屢見不鮮，因為世人已經學會利用福音來掩蓋他們的惡意和詭詐，並以神所設立的職位之名來裝飾它。它總是利用上帝的名和話語來掩蓋其惡名。但是，誰能足夠警惕以避開這種詭詐，並使魔鬼的兒女變得誠實呢？那麼，凡願作基督徒的人，就當留意他將如何回答這樣的指控。上帝絕不會讓自己受騙。祂必在適當的時候解救無辜的受害者，祂的懲罰也必追究惡人。彼得進一步說：

誰向彼得啟示了基督在十字架上的思想本質？使徒剛才說，基督沒有辱罵，也沒有想報復，反而向祂惡毒的仇敵顯明了愛和善意。基督怎能認可這種惡意呢？祂確實不能認可。祂也不能稱讚祂的仇敵無故地將祂釘在十字架上並致祂於死地。不能得出這樣的結論。魔鬼及其追隨者絕不能將這段經文解釋為可以隨意將各種折磨和苦難加諸於基督和祂的聖徒身上，彷彿他們不僅必須耐心忍受這些事，不受報復慾望的影響，而且必須感謝他們的迫害者，好像他們的行為值得稱讚一樣。不；這絕不能允許。

如果我被迫承認我受到善待，我還能說我是無辜受苦嗎？彼得在這封書信中多次勸誡基督徒不要像作惡者、盜賊、殺人犯那樣受苦。但如果我無辜受苦，受到不公正的對待，我絕不能為這種惡待辯護，也不能加強仇敵的罪惡；因為這樣做，我就會認可他們的行為，並承擔所歸咎的罪責。這種原則會令教皇、魔鬼和暴君感到高興；他們會樂意讓它實現。他們甚至不完全滿足於謀殺無辜者；他們更希望他們的行為得到辯護——讓我們承認自己有錯。但這是任何基督徒的心都不會做的事；這可以留給魔鬼。

但教皇黨人會說：「然而，經上寫著，你們必須忍受，不可辱罵；你們必須為受迫害而感謝上帝，並為你們的仇敵禱告。」這是真的；但耐心受苦，同時祝願你的仇敵好並為他們禱告，與為他們的行為辯護，是完全不同的兩回事。我必須不斷地在心裡和口頭上承認真理並維護我的清白。但如果人們不接受我的話，我的心必須告訴我我遭受了不公。我寧願忍受十次死亡，如果我的仇敵能施加的話，也不願違背良心譴責自己。所以，當彼得說基督沒有辱罵也沒有威脅這句話時，這是真的，他並不是說基督為迫害他的人對待他的方式辯護。但我們該怎麼辦呢？如果我們不為那些使我們受苦的仇敵辯護，他們會對我們做更糟糕的事；因為他們渴望在世人眼中獲得名聲和讚譽，認為他們對我們做得對。是的，正如基督在某處所說，他們會認為他們謀殺我們是為上帝做了大貢獻。現在，誰來判斷和決定這個問題呢？

彼得宣稱基督將這事交託給那按公義判斷的主。祂怎能不這樣做呢？祂知道迫害祂的人不公正地對待祂，卻堅持相反的說法。地上沒有審判官為祂伸冤。祂被迫將這事交託給那位公義的審判官，祂的天父。祂深知這樣的罪惡和褻瀆不會不受懲罰。不，判決已經下達，刀劍已經磨利，天使已經奉命，要傾覆耶路撒冷。在祂受苦之前，在祂前往耶路撒冷的路上，當基督看見那城時，祂宣告了它即將來臨的厄運，並為它哭泣。因此，祂為祂的仇敵禱告說：「親愛的父啊，我必須將這事交託給祢，因為他們拒絕聽從或看見他們所犯的錯誤。我深知他們正衝向祢的憤怒和祢可怕的懲罰，但我求祢赦免他們對我所做的一切。」如果他們後來在使徒的傳道下悔改，並且沒有進一步犯罪迫害上帝的道，他們就會得到赦免，否則他們將為自己的不悔改招致最終的懲罰。

基督是我們受苦的榜樣。

請注意，正如基督所做的，我們在受苦時也應當如此行事；不認可或同意任何加諸於我們身上的事，但也不尋求報復。我們應當將這事交託給上帝，祂必按公義判斷。我們無法在世人面前維護我們的權利；因此，我們必須將我們的案件交託給上帝，祂按公義判斷，祂不會讓對祂話語的誹謗和對信徒的迫害不受懲罰。然而，我們必須為迫害我們的人禱告，願他們能悔改，逃避未來的憤怒和懲罰；我們也確實如此行。如果有些主教和其他迫害福音的暴君有可能悔改，我們將衷心禱告並渴望他們的悔改能夠實現。但如果不可能，正如現在，唉，令人擔憂的是，因為他們在受到許多勸誡和多次禱告，並享有最好的優勢之後，卻故意地與已知的真理作對——如果真是這樣，那麼我們就必須將他們交託給上帝的審判。我們還能做什麼呢？

我深信，今天盛行的對福音的無法容忍的迫害和誹謗，絕不能逍遙法外。它最終必將面臨對教皇制度和德國的審判。對此，毫無疑問。但我們的職責是繼續傳道、禱告、勸誡和懇求，希望能促成悔改。然後，如果我們的仇敵仍然拒絕轉離他們的邪惡道路，如果他們在不悔改中滅亡，我們除了說：「親愛的上帝，我們將這事交託給祢。祢必懲罰他們；祢確實能以最可怕的方式懲罰他們。」我們還能做什麼呢？

請注意，這就是基督的榜樣，呈現在整個基督教會面前——作為她的典範。因此，教會的職責，正如彼得在別處告訴我們的，是要以基督的心為心，像基督一樣受苦，並思想：如果基督，我的主和領袖，以如此大的溫柔和忍耐為我受苦，我豈不更有理由順服受苦嗎？當我知道這是上帝的旨意時，受苦又能傷害我什麼呢？不是因為受苦本身是如此完全和寶貴，而是為了那為我受苦的親愛救主。我也知道，我的迫害者因此對上帝犯下了最可憎的罪，並招致祂的憤怒和懲罰。那麼，我為何要不耐煩或渴望報復呢？我已經因我的苦難蒙祂悅納，並且祂將完全為我向我的仇敵報仇，這已是上帝極大的榮耀。他們永遠在地獄裡燃燒，對我有何益處呢？我寧願禱告，並盡我最大的努力使他們悔改。如果我失敗了，而他們決意堅持他們的道路，我必須將這事交託給上帝——必須將它交託給祂。

彼得所傳講的，是關於基督受難的真理。他不僅教導基督受苦的功勞，更同時提出兩個主題——其功效和榜樣。這也是保羅的習慣。在這節經文中，彼得將基督的受苦視為贖罪祭。它們構成了一項蒙上帝悅納的工作，作為對全世界罪惡的補償，並有效地使祂與人復和。上帝對罪的憤怒是如此之大，除了那永恆的上帝之子，無人能平息。祂必須親自成為祭物，讓自己的身體被釘在十字架上。十字架是祭壇，祭物在祂深不可測的愛的火焰中被焚燒——完全燒盡。祂必須是這祭物中自己的大祭司：因為沒有任何世人，所有都是罪人且不潔淨，能將祂所愛的、完全無罪的兒子獻給上帝；儘管敵基督的祭司們誇耀他們的彌撒，卻與此相悖。現在，藉著上帝之子的一次獻祭，我們的罪得赦免，我們獲得恩典和饒恕；而這事實只能透過唯獨信心來領會。

彼得提到了為我們所獻神聖祭物的最終目的，它在我們身上成就了什麼，基督受難將結出什麼果實；因為他不想讓基督教會忽略這一點，或忽視傳講它。他告訴我們，基督親自擔當了我們的罪，受了刑罰。因此，唯獨基督有資格被稱為我們所有罪的祭物。然而，這並非旨在讓我們在獻祭之後仍舊如故；相反，其目的是最終在我們裡面產生脫離罪的自由，使我們不再為罪而活，乃是為義而活。現在，如果我們的罪在基督裡被獻祭，它們就被處死，被塗抹了；因為獻祭意味著宰殺，殺死。在舊約時代，所有的祭物都必須被宰殺獻給上帝。現在，如果我們的罪被處死，這並不是說我們要在罪中生活。

因此，關於罪得赦免和基督恩典的救贖教義，不能被解釋為允許我們繼續過舊生活並追隨自己的慾望。根據保羅（羅馬書 6:1-8），享受恩典和罪得赦免並不意味著可以放縱於罪。我們這些向罪死了的人，怎能仍在罪中活著呢？我們被算為向罪死了的事實本身，就意味著罪不能再在我們裡面活著和作王。在基督聖潔的身體裡，罪被扼殺和殺死，正是為了讓它們也在我們裡面被殺死。

那麼，請謹慎你所相信的和你如何生活，好讓基督受苦的功效在你身上顯明地實現。如果你透過唯獨信心正確地領會了祂的獻祭，它的美德將體現在你罪惡的制服和治死上，正如它們已經透過祂在十字架上的死而被殺死和滅絕一樣。但如果你繼續活在罪中，你就不能說罪在你裡面死了。你只是欺騙自己，當你誇耀基督，在祂裡面所有的罪都被處死時，如果罪在你裡面仍然活躍，你自己的證據就是虛假的。我們自然會得出結論，罪在我們裡面死了卻又活著，我們脫離了罪卻又被罪捆綁或深陷其中，這是自相矛盾的。這一事實已經得到了充分的指出。

彼得說，我們不僅要相信基督藉著獻上自己的身體，已經將罪處死並將我們從中釋放——這是所有凡人身體的聯合獻祭永遠無法成就的事——而且，既然罪已被祂處死，我們就應當努力在我們的身體中越來越多地擺脫罪的轄制，從此為義而活，直到我們藉著死亡完全並最終從罪中得釋放。因此，如果你在相信基督之前是個姦夫、貪財者、貪婪者、誹謗者，你現在就應當將所有這些罪視為已死，已藉著基督被扼殺；這益處是透過唯獨信心在祂的獻祭中屬於你的，你的罪從此不應再在你裡面作王。如果你沒有這樣領受這獻祭，你就不能誇耀基督和唯獨信心。儘管基督已為你而死，儘管你的罪已歸到祂身上並被算為已死，但如果你不願意擺脫這些罪，如果你不透過唯獨信心領受基督和祂的祝福，也不在你的生活和行為中效法祂的榜樣，你仍然沒有擺脫那些罪。

現在你會說：「但是你教導說我們都是罪人，地上甚至沒有一個聖徒是沒有罪的。而且我們當然必須承認『我信罪得赦免』這條信條，並且必須禱告『赦免我們的債』。」我回答說，你當然永遠不會在地上達到無罪的完美；如果真是這樣，你就不再需要唯獨信心和基督了。同時，這並不是說你應該在透過唯獨信心獲得罪得赦免之後，仍然像以前一樣。我指的是那些明知故犯、故意堅持的罪，儘管良心譴責。這些罪在你裡面應該是死的；換句話說，它們不應該轄制你，而是你應該轄制它們，抵擋它們，著手治死它們。如果偶爾你失敗了，如果你跌倒了，你應該立即重新站起來，接受赦免，並重新努力治死你的罪。

彼得似乎無法充分地頌揚和強調基督的受苦。他幾乎引用了以賽亞書第五十三章的全部內容來嘗試。請注意，關於行為的功效，他總是同時顯著地引入這兩個主題——他如何仔細區分順從基督榜樣而行的人類行為，以及透過唯獨信心領受基督工作功勞的行為。首先，我們有：「祂在木頭上，親身擔當了我們的罪……因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」這是我們救恩的關鍵部分。唯獨基督才能完全成就這工作。這教義必須純粹而簡潔地教導，並且必須如此相信，以對抗魔鬼及其黨派。唯有如此，我們才能維護基督的榮耀和職分，我們的救恩就錨定於此。但教義的第二部分絕不能被忽略。有些假基督徒只接受第一部分，卻不努力改革自己；但是，既然我們從罪中得釋放，處於救恩的狀態，我們就不能再用罪來玷污自己。如果基督徒教義的這兩個原則沒有保持其適當的關係，真理就必然在兩個方面受到損害：那些只專注於自己行為的人，敗壞了唯獨信心的真教義；那些忽略效法基督榜樣的人，阻礙了那唯獨信心的功效和果實。

彼得在這裡直截了當地指出我所說的事實，即從罪和死亡中得釋放，不是藉著我們的行為和功勞，而是唯獨藉著基督的傷痕和死亡。彼得教導說，赦免你無需付出任何代價；沒有血，沒有傷痕。你在這方面是無能為力的。你不過是可憐、迷失、失喪的羊，與上帝分離，被定罪下地獄，無法自救或自謀。所有不信基督的人，都處於這種境況。正如先知以賽亞在這些話語所引用的章節中（第6節）更清楚地說：「我們都如羊走迷；各人偏行己路。」也就是說，無論我們的生活如何，無論我們的意圖如何，我們都只是離上帝越來越遠。正如經上所記（詩篇 14:3）：「他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」

人們像羊一樣容易走迷，在他們的行為中清楚地表現出來；歷史證明了這一點。人類一直以來都是如此，當他們分裂成各種偶像崇拜或虛假的敬拜上帝，陷入無數且多樣的迷信之中，甚至當上帝的子民自以為已達到聖潔的完美時——那時一個往這裡跑，另一個往那裡跑，不斷地尋找通往天堂的道路，卻離它越來越遠。這就像羊群走失，迷失了牧羊人一樣：它跑得越遠，越是聽從陌生人的聲音，就越是迷失。它不斷地遊蕩和逃跑，直到最終滅亡，除非它再次聽到牧羊人的聲音。因此，任何人都不敢誇耀自己找到了通往天堂的正確道路，誇耀自己藉著自己的生活方式贏得了上帝的恩典和罪的赦免。所有人都必須承認聖經見證的真理，即我們不過是迷失的羊，不斷地遠離我們的牧羊人和救主，直到祂將我們帶回祂自己身邊。

你現在已經聽見了你的牧者的聲音，祂已將你從迷失和偶像崇拜的道路上帶回祂自己身邊。這並非你自己的努力所致；乃是你的牧者以祂的傷痕和所流的血為代價所成就的。彼得會說，那麼，請謹慎，不要像迷失的羊一樣生活；而是，既已歸正——回轉——就當跟隨你所愛的救主。在祂裡面，你有一位敬虔的牧者，祂忠實地牧養和照顧你；也有一位忠誠的監督，祂時刻看顧和保守你，不讓你走迷。

這些話語是無比的恩慈和安慰。但是「監督」這個詞的意義，卻被我們那些偶像崇拜的祭司和主教的欺詐行為，可悲地模糊和扭曲了。同樣地，他們也藉著他們敵基督的統治，扭曲和敗壞了「教會成員」、「教會」、「神聖禮拜」、「祭司」等詞彙。唯有那些藉著基督的傷痕從罪中得贖，並過著聖潔生活的人，才有權被稱為「教會成員」。但教皇黨人卻將這個名稱從真正的基督徒手中奪走，並應用於教皇那些污穢、剃頭的人身上。再者，當我們聽到「監督」這個詞時，我們只想到高大的尖帽和銀杖。彷彿只要在教會中放置這樣的面具，這樣的雕刻和鑿成的偶像就足夠了！因為他們並沒有更好；事實上，他們造成的傷害更大。

根據聖經，一位真正的監督是監督者、守護者、守望者。他就像一家之主、城市的守衛，或任何對國家或市政事務進行持續監督的司法官員或攝政者。以前每個教區都有監督，他們的名稱來自於他們的職責要求監督教會，並防範魔鬼、假教義和各種冒犯。保羅也（使徒行傳 20:28）提醒監督們他們的職責，說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。」監督們仍然應該是監督者，正如所有敬虔的傳道人和靈魂的照顧者一樣。但在整個教皇制度中，這個職位現在只是一個空名，是整個基督教會的罪惡和恥辱。

現在，我們的主基督是那位忠實的守護者，那位真正的監督，祂比所有其他人都更有資格擁有這個稱號（對祂而言，職位和稱號是同一的），並且祂以應有的榮譽承擔這個稱號，為我們帶來永恆的幸福。因為，祂站在上帝的右邊，顯出祂的傷痕，不斷地在父面前為我們代求；而且，在地上，祂藉著祂的話語、祂的聖禮和聖靈的功效，統治、扶持、餵養和保護那信靠祂的小羊群。如果祂不與我們同在並看顧我們，魔鬼早就推翻並毀滅了我們，也毀滅了上帝的話語和基督的名。當上帝因憤怒轉離祂的眼目，懲罰世人的忘恩負義時，情況就是如此。那時，一切立即落入魔鬼的權勢之下。因此，純正的教義、唯獨信心、告白和聖禮的使用，其永續性完全依賴於我們所愛的牧者和監督的警醒守護。

確實令人安慰的是，在基督裡有一位如此忠誠和公義的祭司；儘管，唉，這個「祭司」的尊貴名稱也因教皇那些可恥、剃頭、淺薄的職位佔據者而蒙羞受辱。確實令人安慰的是，我們是蒙福的羊羔，在牧者那裡有歡迎的避難所，並在祂裡面找到一切需要的喜樂和安慰，確信祂完美的忠誠照顧和保護我們免受魔鬼和地獄之門的侵害。關於這個主題，整篇詩篇第二十三篇是一首美麗而歡樂的詩歌，其副歌是：「耶和華是我的牧者。」

復活節後第三主日

我們的基督徒職責。

這段書信選讀也是對善行，或說信心的果子的勸誡。它幾乎觸及了生活的每一個層面，教導每個人應如何生活和處事。但首先，彼得總體上勸誡基督徒，在他們與外邦人或不信的世界交往時，不要給予任何真正的機會，讓他們對自己的行為進行指責或非難。這勸誡似乎基於這樣一個事實：基督徒，正如使徒在第一章和第二章提醒他們的，已被呼召進入一個活潑的、永不消逝的盼望，盼望天上不朽的產業，以及永恆的喜樂和救恩；他們現在已蒙救贖，藉著基督寶血得了罪的赦免；再者，他們已成為聖潔的國度，君尊的祭司，為要彰顯和頌揚上帝的恩典，他們從前不是上帝的子民，也未曾蒙恩。「但現在，」彼得會說，「你們藉著基督神聖的呼召，藉著你們主的受苦，已經蒙恩。那麼，就當像上帝的聖潔子民和天國的公民一樣生活。」

我們已經聽過，在基督徒生活中，有兩個基本原則，兩個基督徒教師可以強調的原則。第一，相信藉著基督的寶血，我們從罪中得釋放，並得赦免；第二，既已蒙赦免，我們的本性就應當改變，我們應當活出新生的樣式。在洗禮中，當我們初次相信時，我們不僅獲得罪的赦免，藉此我們因恩典成為上帝的兒女，也獲得能力去潔淨、治死殘餘的罪。保羅說（羅馬書 1:6），我們的過犯蒙赦免，並非為了讓我們有特權繼續犯罪，正如那些傲慢拒絕恩典的人所想像的。情況是這樣的：我們的罪藉著基督的寶血被塗抹，我們無需為此作出賠償或補償；我們是恩典的兒女，享受赦免。然而，內在的罪並未完全潔淨或治死。

赦免與治死的定義。

罪的赦免與罪的治死之間是有區別的。為了駁斥那些用錯誤教義混淆和扭曲這兩個原則的人，必須將這區別闡明。關於赦免，教皇和許多其他人教導說，罪的赦免是藉著人自己選擇的愚蠢行為，他們自己設計的補償而獲得的。這種錯誤一直盛行於世。該隱是第一個犯此錯誤的人，這錯誤將持續到末日。而當這種錯誤被駁斥時，又會出現一些假教師，他們另一方面接受並誇耀恩典的教義，卻沒有享受其美好的結果。他們行事彷彿單單赦免就足夠了，除了避免懲罰之外沒有其他效果；彷彿它讓我們停留在原處，絲毫沒有改善我們的道德狀況；彷彿關於基督和福音，再沒有什麼可知的了。

因此，那些自稱是基督徒的人必須學習，他們既已無功德地獲得赦免，就應當從此不再給罪留地步，反而要抵擋他們從前的邪惡私慾，並避免和逃離其果子和行為。這就是本課的實質。

但從使徒的話中注意，自從他作為伯賽大的漁夫，在主死而復活之前與主同行以來，他的觀點發生了怎樣的變化。那時彼得和其他使徒，實際上是整個猶太民族，對基督的國度——或上帝的國度——沒有其他概念，只認為那是一個屬世的國度，他們只會在那裡享受幸福，想像自己是富有的農民、公民、貴族、伯爵和領主。世上的一切財物都將屬於他們，所有外邦人都是他們的附庸。從此他們將不受敵人、戰爭、飢荒或不幸的干擾，並在他們的最高君王彌賽亞之下享受極致的和平、閒暇和幸福。這就是他們的希望，甚至是他們的期望。他們的思想充滿了這些令人愉悅的幻想。而今天猶太人也正是如此，他們沉浸在自己的幻想夢境中。

基督國度的性質。

然而，在此請注意，彼得教導說，基督國度參與者的命運與他曾經想像的完全相反。「哦，親愛的基督徒，」他會說，「你們被呼召並受洗進入基督的君尊和祭司國度，我現在要告訴你們的事情，與你我過去所抱持的觀念和夢想截然不同。的確，我們是公民、伯爵和領主，在基督至高無上地統治所有地上君王和領主的國度裡，那裡只有永恆的財富、和平和各種形式的幸福；但那個國度的生活與地上君王和統治者的生活不同。要知道，你們不是世俗意義上的領主和貴族；基督也不是世人所認為的君王，世上的國度與他的國度不和諧。因此，要知道，你們必須將自己視為世上國度裡的陌生人和客旅。

「因此，我勸誡你們，既然你們現在已成為基督徒——永恆天國裡的弟兄——你們的生活方式應當符合那些不再屬於世俗國度的人。將這世上的生命只看作旅行者或客旅看待他所旅行的國家，他過夜的客棧。他並不期望留在這城市，成為市長甚至公民。他在那裡找到食物，但他的思想卻超越了城門，投向他家所在的地方。所以，」彼得說，「你們必須這樣看待你們在世上的歷程。你們成為基督徒，並非期望在地上掌權，正如猶太人幻想他們將掌權並建立起來。基督徒的居所、公民身份和權柄，應在另一個方向尋找，而不是在這個世界。因此，將自己視為地上的客旅，將注意力轉向其他的產業和另一個國家，在那裡你們將永遠為王，那裡永遠不會有你們在這世俗港灣中必須忍受的紛爭和不幸。」

基督徒對今生的運用。

但如何才能實現對今生的淡然呢？彼得接著說：「你們要順服人的一切制度……或順服君王……或順服臣宰」；又說：「僕人哪，你們要順服你們的主人……就是那乖僻的也要順服。」作為天國的君尊公民，如何在地上作客旅呢？我們如何能在此地與妻子兒女、房屋田地一同生活，並作為世俗政府下的公民，卻又不是在家呢？這裡有一個區別，正如前面所說，起初連親愛的使徒們自己也難以理解。但對基督徒，尤其是今天的基督徒來說，這應該是清楚的。基督和使徒們在這教導中，並非旨在拒絕外在的政府和人的權柄——彼得在此稱之為人的制度。不，他們允許這些制度保持原樣；而且，他們命令我們順服並利用它們。

這是必須牢記的區別：我們在世上的職位和職業中行事為人，不應將此生視為我們真正的國度或最好的福分。我們也不應像猶太人和土耳其人那樣，認為來生沒有比我們在此地所擁有的更好或更多的東西。儘管他們相信死人復活，但他們肉慾地想像來生會像今生一樣，只是沒有完美的和平與幸福，沒有不幸、迫害和一切禍患。教皇和他的聖潔享樂主義者則什麼都不相信，這是他們的特權。

每個基督徒，無論是君主還是僕人，王子還是臣民，都應當按照自己的身份行事，信實地使用上帝所賜予他的一切——統治權和臣民，房屋和家庭，妻子和兒女，金錢和財產，食物和飲料。他應當將自己完全視為地上的客人，如同在客棧裡吃一口麵包或享用午餐的人；他必須在這個世俗的港灣中，像一個虔誠的客人一樣行事。這樣，他實際上可以成為一個忠實的君王，或一個忠於職守的領主，同時宣稱：「我對今生不抱任何期望。我不期望留在這裡。這對我來說只是一個陌生的國度。的確，我在這客棧的餐桌上坐在最上座；但坐在最下座的人，無論在這裡還是那裡，都和我一樣擁有。因為我們都是客人。但那位指派我職責、我執行其命令的人，命令我在這客棧中虔誠而榮譽地行事，如同一個客人。」

因此，基督徒在各行各業——無論是君主還是夫人，僕人還是婢女——都應當將自己視為地上的客人。他們應當以這種身份，吃喝，使用衣物鞋履，房屋田地，只要上帝願意，但也要準備好當這些事物過去時，就踏上旅程，離開生命，如同客人離開不是自己家的房屋或城市一樣。他們應當像客人一樣行事，對與他們接觸的人保持禮貌，不侵犯任何人的權利。因為訪客不能在陌生人的家中隨心所欲地追隨自己的喜好和傾向。俗話說：「如果你想做客，就必須舉止文明；否則你可能很快就會被請出門或關進地牢。」

基督徒應當意識到他們在一個更美好的國度裡擁有公民身份，這樣他們才能正確地適應這個世界。他們不應當佔據今生，彷彿打算永遠留在其中；也不應當像修道士那樣，逃避責任，迴避公職，試圖逃離世界。因為彼得反而說，我們不應當逃避我們的同胞，各自為自己而活，而應當留在我們各自的生活境況中，與其他凡人結合，正如上帝將我們結合在一起，並彼此服事。同時，我們應當將今生視為穿越一個沒有公民身份——我們不屬於那裡——的國度的旅程；將自己視為旅行者或客旅，在同一個客棧裡住一晚，在那裡吃喝，然後離開。

處於卑微地位的人——僕人和臣民——不要抱怨：「我為什麼要為那些不愉快的家務、農活或重勞動而煩惱呢？反正這輩子也不是我的家，我不如過得好一點。所以，我要放棄我的職位，享受生活；修道士和神父在他們的職位上，已經脫離了世界，卻又大吃大喝，滿足肉體的私慾。」不，這不是正確的方式。如果你不願意忍受你的命運，就像在酒館裡和陌生人中間的客人必須做的那樣，你也不能吃喝。

同樣地，那些在生活中享有較高地位的人，也不應以此為藉口，沉溺於他們較優越的地位所允許的純粹閒散和肉慾享樂，彷彿他們將永遠留在這裡。讓他們這樣思考：「今生確實是短暫的——一次航行，一次朝聖，通往我們真正的故鄉。但既然上帝的旨意是每個人都應當在各自的職位上，在被託付的職務中服事他的同胞，我們就將履行一切吩咐我們的。我們將服事我們的臣民、我們的鄰居、我們的妻子和兒女，只要我們能做到；即使我們知道我們必須在這一刻離開，放棄所有世俗的事物，我們也不會放鬆我們的服事。因為，感謝上帝，如果我們現在必須死去，我們就知道我們屬於哪裡，我們的家在哪裡。然而，當我們在這裡，在路上時，我們的責任是履行我們世俗公民的義務。因此，我們將與我們的同胞一起，順服我們居所的法律，直到我們必須跨出門檻的那一刻，這樣我們才能榮譽地離開，不留下任何抱怨的理由。」

因此，請注意，每個基督徒在地上都應當按照彼得的教導行事。首先，他應當知道他真正的家，他的故鄉在哪裡。我們藉著對基督的信心學習到這一點，藉此我們成為上帝的兒女，永生的繼承人，天國的公民。因此，我們唱：「現在我們向你禱告，聖靈，賜予真信心，」等等，當我們從這苦難中回家時。這種情感與這裡的經文完美契合，彼得稱我們為「寄居的和客旅」——在世俗苦難中的旅人，渴望回家，並將我們的思想投向我們寄居之地的門外。其次，儘管我們必須在異鄉忍受這種悲慘的境況，我們仍有義務向主人致以一切敬意，並尊重客棧，盡力應對可能發生的一切。

先知耶利米認為有必要向他在巴比倫的悲慘猶太同胞發出這種勸誡，他們極度渴望回家，幾乎因長期在異鄉受苦而絕望，而他們的許多弟兄卻在家鄉。其他先知曾以即將歸來的應許鼓勵他們。因此，他們中的許多人停止耕種土地，忽視了生計。耶利米寫信給他們（耶利米書 29:10）：「你們必須忍耐，因為你們不會這麼快回來——直到七十年滿了。」同時，儘管身處苦難和被擄之中，他們仍要照他所吩咐的去做，如第5-7節：「你們要蓋造房屋，住在其中；栽種園囿，吃其中的果子。娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女；在那裡生養眾多，不致減少。我使你們被擄到那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也得平安。」

在他們的苦難中，他們應當建造房屋，使自己成為巴比倫的公民，應當結婚生子——是的，讓他們的孩子結婚——彷彿他們將永遠留在那裡——先知的這項命令對他們來說是完全不愉快和惱人的。而更令人反感的是，命令他們為他們被擄的城市和國度禱告。他們寧願為解放禱告；因為受其他先知的影響，他們希望在次年回家。

那麼，他們的情況如何呢？那些敬虔、忠信的人有理由盼望並信賴獲釋並回到自己的國度。當然，在他們當時悲慘的境況中，他們沒有任何樂趣，沒有任何喜悅，正如詩篇137篇他們在巴比倫河邊所見證和抱怨的。他們在那裡哭泣，沒有一刻的享受，當他們想到家鄉時。漫長的七十年，他們的心不斷地站在門口，準備離開，以至於他們完全沒有意願建造房屋，耕種農田，建造花園，娶妻生子。然而，先知命令他們滿足那個國家公民的一切要求；不僅如此，還要以他們為鄰居和同胞禱告的精神，為他們的主人禱告，求上帝賜予城市平安和繁榮。

基督徒是兩個國度的臣民。

同樣，基督徒是兩個國度的臣民——他們經歷兩種生活。在地上，世界有其家園，而我們有天國，我們當然不是公民。根據保羅（腓立比書 3:20），「我們的國籍」——我們的公民身份——「是與基督在天上」；也就是說，在那個來生，我們所期待的生命。正如猶太人希望從巴比倫獲釋一樣，我們希望從今生獲釋，去到我們將永遠成為君尊公民的地方。但既然我們必須在這種悲慘的境況——我們的巴比倫——中繼續下去，只要上帝願意，我們就應當像猶太人被命令做的那樣——與其他凡人交往，吃喝，建立家庭，耕種土地，擔任公職，並對我們的同胞表現出善意，甚至為他們禱告，直到我們回家的時候到來。

凡受這些事實引導，明白天國與世俗國度之間區別的人，將知道如何成功抵擋各類狂熱分子。因為這些狂熱分子將今生描繪得極其可怕。他們想要完全逃離世界，不願與任何人交往；或者他們著手擾亂民事法規，推翻一切秩序；或者，像教皇一樣，他們干預世俗統治，渴望世俗權力，完全以基督教的名義和幌子行事。

作為基督徒，我們既已罪得赦免，現在既是上帝的子民，他國度的兒女，不再是巴比倫的公民，而是天國的公民，就讓我們知道，在我們寄居異鄉的這段時間裡，我們的責任是正直、榮譽、貞潔地生活，促進民事和家庭的和平，並向甚至邪惡和忘恩負義的人提供建議和幫助，同時不斷追求我們的產業，並牢記我們所要去的國度。

簡而言之，基督徒必須是這樣的人，正如保羅所說（哥林多前書 7:29-31），使用這世界，卻不濫用它，買賣擁有，卻彷彿沒有擁有，有妻子兒女，卻彷彿沒有他們，建造房屋，卻彷彿沒有建造。如何調和這些看似矛盾之處呢？藉著使基督徒的信仰與猶太人和土耳其人——甚至教皇派——的信仰區分開來：藉著接受這樣一個事實，即基督徒對今生的態度是客人的態度；他以這種身份建造、購買、與同胞交往和互動，與他們一同參與所有世俗事務——一個尊重主人意願、國家和城市法律以及客棧習俗的客人，但同時基督徒也避免證明他對今生的滿意，彷彿他打算留在這裡，不期望有更好的。這樣，基督徒將以正確的方式經歷每一個世俗事件——擁有每一件財產，卻彷彿沒有擁有，使用卻不依戀；不至於被世俗事物佔據而失去永恆，而是將前者拋諸腦後——遺忘——同時努力追求後者作為他面前的目標。

因此，那些自以為藉著進入沙漠或曠野就能逃離世界的人；那些不願住在客棧，卻又發現客棧不可或缺，因而必須成為自己的主人的人——這些都是極其愚蠢和不講理的傻瓜。他們當然必須吃喝，有衣物和住所。這些東西他們無法捨棄，即使他們可以脫離所有社會。他們的行為也不是放棄和逃離世界，正如他們所想像的那樣。無論你的地位和境況如何，無論你的人生職業是什麼，只要你活著，就必然要身處地球上的某個地方。上帝也沒有將你與人隔絕；他將你置於社會之中。每個人都是為了其他人而被創造和誕生的。但請注意，無論你在哪裡，無論你的地位如何，我說，你都應當逃離世界。

如何逃離世界。

但我們如何逃離世界呢？不是戴上帽子，躲進角落，或進入曠野。你無法這樣逃避魔鬼和罪。撒旦在曠野裡戴著灰帽子找到你，就像在市場裡穿著紅外套找到你一樣容易。必須逃離的是心，藉著使自己「不沾染世俗」，正如雅各書 1:27 所說。換句話說，你不可依戀世俗事物，而要受基督信仰的教義引導，並等候永恆的天上產業；你應當在那信心和盼望中，執行在此地託付給你的信託和工作，同時宣告：「我在此地所做的，並非主要的好處，並非真正有價值的事物，我為此而活；儘管世界、猶太人、土耳其人和教皇派都是如此。我將這短暫的生命視為一個客棧，對它的評價不超過客人對他享受食物和住宿的客棧的評價，而心靈和思想卻始終轉向自己的家。」

對於一個愚蠢到宣稱：「我不在這裡吃喝。我要表現得古怪，砸碎窗戶，把東西弄得天翻地覆，因為這裡不是我的久居之地」的人，會有什麼樣的容忍呢？為了推進自己的旅程，旅行者應該利用客棧，接受所提供的一切。

同樣，基督徒也應當使用世界，不斷地將他們的思想投向今生之外，儘管他們在這裡有房屋和家庭，妻子和兒女。這些只是為了今生，然而基督徒應當給予它們應有的考慮，同時他堅稱：「今天我們在這裡，明天在別處。現在我們利用這個客棧，明天利用另一個。我們不期望留在這裡。」

關於這個主題，彼得在他美麗的五旬節講道中，論到大衛，儘管他是一位聖潔的君王，卻沒有升到天上，而是完成了上帝的旨意，就睡了。彼得非但沒有貶低大衛的職位和統治，批評他在其中有任何過錯，反而以熱情的言辭頌揚它。大衛是一位君王，他沒有拋棄他的王冠；不，他保留了他的君王榮耀。他將他的職位視為上帝所託付的，在執行職務中他服事上帝。同樣，正直的統治者也應當如此——實際上，所有人在他們各自的職位和崗位上都應當如此。讓他們記住，他們被安置在那裡，不是為了選擇自己的享樂，而完全是為了服事上帝。這是他們在這裡的職責——像客棧裡的陌生人與其他客人一樣，他們對同伴的需求和樂趣表現出尊重，做他們所做的事，在危險和必要時與他們團結一致，努力幫助和保護。

大衛王並不將他的國度和他上帝所賜的福分視為他真正的榮耀，而是視為他的職責，他在這世上朝聖的服事機會。在一切事上，他仍是一個客人，期望離開這個暫居之地，前往一個確定的居所。因此他說（詩篇 39:12）：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一樣。」這是什麼意思？像大衛這樣榮耀的君王，有機會這樣說嗎？他是一個佔據王位，擁有土地和超過一百二十萬人口（根據他自己的計算）的君主，他是一個客人嗎？這是大衛的意思：在他的國度裡，他作為地上的一個過客服事上帝，並為此目的被上帝分別出來；但同時，他也是上帝國度在另一個生命、另一個存在中的公民，他認為那比世俗的榮耀更榮耀，並提供比世俗王冠更好的東西。

禁戒肉體私慾的理由。

這就是彼得的教導。他勸誡基督徒過基督徒般的生活和善行，因為他們被呼召進入極大的榮耀，藉著基督已成為君尊的祭司，上帝的子民和天國的公民。他希望他們將這世俗的世界視為客人，努力追求另一個永恆的國度；也就是說，禁戒一切肉體的私慾，保持無可指責的行為，過善行的生活。使徒為這種自我克制提出了兩個理由：第一，我們不致因肉體的、情慾的習慣而失去寶貴的屬靈和永恆；第二，上帝的名和我們在基督裡的榮耀不致在我們的異教徒敵人中被誹謗，反而因我們的善行而受尊崇。這些是行善的主要理由。它們應當最有說服力地促使我們履行我們的職責。

彼得首先勸誡：「要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。」他暗示，如果我們不抵擋肉體的傾向，反而順從它們，我們將失去我們無價的永恆產業。在地上作客旅，努力追求另一個更美好的生命，與活在肉體私慾中，彷彿唯一的意圖是永遠留在世上，是不一致的。彼得說，如果你想要一種生命的福分，你就必須放棄另一種生命的福分。如果你忘記你的故鄉，沉醉於這種肉體的生活，就像異教世界在不信和沒有永生盼望中生活一樣，你將永遠無法到達那個來生；因為你這樣做就是拒絕它。

如果我們要抵擋肉體的私慾，就必須努力；因為彼得說，這些私慾是與靈魂爭戰的——與人內心的信心和良心爭戰。如果私慾得勝，我們對聖靈和信心的把握就喪失了。現在，如果你不想被打敗，你就必須勇敢地與肉體的傾向爭戰，小心地克服它們，並維護你的屬靈、永恆的益處。在這種情況下，我們自己的福祉要求我們戰勝它們。

其次，上帝的榮耀要求如此。上帝在世上的榮耀受我們生活方式的影響。我們應當避免給敵人機會，讓他們開口誹謗上帝的名和他的道。相反，我們必須藉著我們的認信和總體行為來彰顯上帝的名，從而贏得其他人，使他們與我們一同認信和尊崇他。基督命令（馬太福音 5:16）：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

彼得接著列舉了適合基督徒在各行各業的某些善行，特別是那些在權柄之下或處於僕役狀態的基督徒——男僕和女僕。在使徒時代，基督徒必須順服異教權柄——服事不信的主人。彼得勸誡基督徒藉著他們的行為榮耀上帝，耐心忍受所受的暴力和不公，並忍耐不以惡報惡；正如我們在今天經文之後的前一個主日的書信選讀中聽到的。但要列舉彼得在這裡所列舉的所有善行，目前需要太多時間。

復活節後第三主日

我們無意拒絕迄今為止常用的主日書信選讀，特別是其中有些選讀非常出色且有益；然而，或許可以採用不同的順序和選讀。因為接下來的兩個主日選讀取自雅各書，編纂者的意圖是從每位使徒中選取一些內容，他們認為雅各是其中一位主要使徒。然而，這些選讀似乎並非使徒所寫；它們與其他使徒的選讀完全無法相比。為了教導和安慰百姓，並配合這個季節，最好在復活節和五旬節之間處理復活的議題——關於基督和我們自己，或所有死人的復活。這樣做似乎很合適，可以從使徒的講道中選取內容；例如，保羅哥林多前書的整個第十五章，其中通篇論述死人復活。因此，我們將把這一章安排到本主日和接下來的主日。我們打算以後也這樣使用它，那些願意的人也可以這樣採用。但我們這樣做並非旨在限制那些喜歡舊安排的人。然而，由於整個第十五章在專門的講道中已充分解釋，我們建議每個人都閱讀那些解釋。

復活節後第四主日

這段選文緊接我們為前一個主日安排的關於死人復活的選文。在這段經文中，保羅處理了死人如何復活，以及他們帶著怎樣的身體而來的問題。這段經文在第十五章的講道中也已充分闡述，凡願閱讀者可參閱那些講道；它們篇幅過長，不宜在此插入。

然而，雅各書第一章的選文通常被選為這個主日的經文，且其中包含良好的教導和勸誡，為了那些希望保留它的人，我們將允許它保留下來；我們也會對它做一些解釋，以免被認為我們完全希望拒絕它。然而，它並非由一位使徒所寫。它在所有細節上都不帶有使徒的印記，並且在各方面都與真理教義不相符。

復活節後第四主日

這段教訓是針對所有基督徒的。它特別是為了他們必須忍受不信世界頻繁而嚴峻迫害的時期而設；正如雅各在開頭所指出的，他說（第2-4節）：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備。」又說（第12節）：「忍受試探的人是有福的。」

人們為何拒絕福音。

有兩件事使人遠離福音：一是憤怒的不耐煩，二是邪惡的私慾。雅各在這封書信中談到這些。他說，前一種罪是在迫害下產生的——當你為了主基督的緣故，必須放棄財產和榮譽，冒著身體和生命的危險；必須被視為愚蠢的人，世界的苦力，是的，世界的腳凳。這樣的命運是痛苦和難以忍受的，甚至令人沮喪和疲憊，特別是當你的迫害者享受好運，擁有榮譽、權力、財富，而你卻不斷受苦時。彼得也勸誡（彼得前書 3:10），根據詩篇 34:12-14 的權威：凡願作基督徒的人，必須準備好遠離惡事，行善，尋求和睦，禁止舌頭說惡言，嘴唇說詭詐的話，並且必須將自己交託給上帝。

對於許多原本對福音抱有好感的人來說，正是迫害阻礙並排斥他們。他們無法忍受為了福音而必須遭受的傷害和責備。若不是基督徒所背負的寶貴聖潔十字架，以及他們無法克服憤慨和不耐煩，世界早就擠滿了基督徒。但由於試煉，人們退縮了，說：「與其忍受這些，我寧願與大多數人在一起；他們怎樣，我就怎樣。」

雅各所指的第二件事是世俗的私慾——雅各稱之為「污穢」。這也是一種普遍的邪惡，特別是在普通人中。當他們一旦聽到福音，他們就傾向於立刻認為自己對它瞭如指掌。他們不再留意它，而是沉溺於世俗的私慾、驕傲和貪婪之中，完全專注於積累財富和尋求享樂。

這兩種邪惡的盛行，今天在所有人的眼中都是顯而易見的。我們擔心我們的遭遇不會比先知和使徒更好；這些事情很可能會繼續下去。然而，我們必須為自己和他人不懈努力，勤奮地防範這兩種邪惡。特別是，我們絕不能不耐煩地抱怨和憤怒上帝；我們也必須對我們的同胞表現出溫柔，以期平息和制服各處的憤怒，使基督徒之間只有忍耐和溫柔掌權。

正如我之前所說，這似乎是整段經文的趨勢。使徒給出了一個理由，說明我們為何應該忍耐，以至於不讓自己被那些傷害我們的人所激怒，特別是那些忘恩負義地拒絕上帝之道或迫害基督徒的人。他所提出的理由是我們所欠的感恩之債：我們應當記住我們從天上的上帝那裡所領受的巨大恩惠——「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」

我們的福分遠勝於我們的苦難。

如果你仔細權衡我們的恩賜和試煉，你會發現你所蒙受的祝福如此眾多而豐盛，遠遠超過你必須承受的傷害和責備。因此，如果你受到世界的攻擊，並因忘恩負義、輕蔑和迫害而感到不耐煩，請將你的試煉與你在基督和祂的福音中所擁有的祝福和安慰進行比較。你很快就會發現，你更有理由憐憫你的敵人，而不是抱怨和憤怒他們。

再者，關於那些生活在世俗私慾中——如使徒所稱的「污穢」——的人：不要讓他們的行為誘使你放棄福音而與他們同流合污；因為與你榮耀的祝福和神聖的財富相比，他們所得的份完全微不足道。因此，要思想，不要讓自己被世界的放蕩邪惡所誤導，無論它可能造成多大的傷害和痛苦，也不要被世上富人的繁榮所迷惑，他們在各種享樂中過著放蕩的生活。比較一下你從父那裡所得的——祂神聖的祝福，祂全備的恩賜。

為了區分，我們將「美善的恩賜」指定為我們今生所享有的祝福；將「全備的賞賜」指定為來生等待我們的祝福。雅各暗示了這種區分，他說：「祂按自己的旨意，用真理的道生了我們，叫我們作祂所造的萬物中初熟的果子。」在「美善的恩賜」和「全備的賞賜」這兩個詞中，使徒包含了我們所有的祝福，包括我們今生已經領受的，以及來生將屬於我們的。

我現在不特別談論世俗、短暫和可變的祝福，例如物質財富、榮譽、健康的身體等等，但如果我們能將我們的祝福與這些進行比較，並仔細衡量我們的寶藏和超越的祝福，我們很快就會得出結論，我們的價值比世上擁有和誇耀的任何東西高出十萬倍。有許多人願意付出數千美元來擁有雙眼的視力。他們如此珍視視力的祝福，他們願意忍受一年的疾病或承受其他巨大的不便來獲得它。他們對這些不適的感受會比對失去他們所渴望的東西的感受要輕。

然而，我們現在不特別談論身體上的祝福，除了提到它們永遠無法與身體上的疾病相提並論。誰能購買或贏得，即使忍受比現在多十倍的身體疾病，上帝最微小的恩賜；例如，僅僅一天就能看到美麗的陽光？只要凡人的生命本身仍然存在，你就擁有最大的祝福，一個遠遠超過所有金銀和所有你可能忍受的不幸的祝福。

我們在基督復活中的祝福。

但我們現在要特別談論我們在基督復活中的祝福，這是這個逾越節季節的適當主題。經文說，各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從眾光之父那裡降下來的。因為上帝已經開始了建造我們、建立我們的工作，並將使我們成為祂自己的兒女，祂的繼承人。雅各說，這項工作是透過福音，或他所稱的「真理的道」來完成的。

但復活對我們有何益處？它已經帶給我們這個益處：我們的心被光照，充滿喜樂，我們已經從罪惡、錯誤和恐懼的黑暗中進入了清晰的光明；基督徒能夠判斷世上可能出現的所有教派、所有魔鬼的教義。被上帝光照和教導，以至於能夠正確判斷世上所展現的每一種教義和每一種行為，並向所有人展示如何生活——該做什麼和該避免什麼，這難道不是一件無可言喻的寶貴之事，一份珍貴的恩賜嗎？那麼，我們完全可以誇耀，我們在世上也有一個父——「眾光之父」——從祂那裡我們領受了如此巨大的祝福，以至於人應該甘願為獲得這些祝福而獻出身體和生命。

在我黑暗中，我會付出什麼來擺脫那促使我舉行彌撒和其他可憎之事的恐懼，是的，擺脫那讓我不得安寧的良心折磨和痛苦？或者獲得教導，使我能夠正確解釋一篇詩篇？為了這樣的啟蒙，我會樂意爬到地極。感謝上帝，我們現在擁有豐富的蒙福寶藏，偉大而寶貴的光明，恩典的道。與這光相比，所有的苦難和不幸算什麼呢？

其次，透過基督的復活，我們擁有一個良好、喜樂的良心，能夠抵擋各種形式的罪惡和試探，並保持對永生的確切盼望。復活的偉大、榮耀的恩賜和祝福是：福音、聖洗禮、聖靈的能力，以及在一切逆境中的安慰。與這些相比，輕微的傷害或一些暫時祝福的損失算什麼呢？當一個人擁有如此神聖的祝福，即使在今生，這些祝福是無人能奪走或減少的，他有什麼理由抱怨和憤怒呢？

那麼，如果你被呼召放棄金錢、財產、榮譽和人的恩惠，請記住你擁有比世上所有榮譽和所有財產更寶貴的寶藏。再者，當你看到一個人生活在極大的奢華、享樂和自負中，隨心所欲時，請這樣想：「他有什麼？一份可憐的份，一塊乞丐的碎屑。相比之下，我擁有神聖的恩典，使我能夠認識上帝的旨意和祂要我做的工作，並且天上地下的一切都是我的。」看哪，雅各說，看看你已經從眾光之父那裡得到的寶藏——祂偉大而榮耀的恩賜。

但這些並非復活祝福的圓滿。我們還必須等待真實、完美的恩賜。我們的塵世狀況不允許完美；因此，我們無法真正感知，無法理解我們的寶藏。我們只是「祂所造的萬物中初熟的果子」。上帝只是開始在我們裡面工作，但祂不會讓我們停留在那個狀態。如果我們繼續相信，不讓自己因憤怒和不耐煩而轉離，上帝將帶領我們進入真實、永恆的祝福，稱為「全備的賞賜」，擁有這些祝福將排除錯誤、跌倒、憤怒和任何罪惡。

蒙福的未來生命。

雅各接著說，那未來的存在將是「沒有轉動的影兒」——沒有光與暗的交替。換句話說，不會有這個世界，甚至基督徒生活所特有的變化和不穩定——今天喜樂，明天悲傷；現在站立，但很快就搖搖欲墜。基督徒生活就像物質世界一樣：我們發現變化和不斷的改變——光明之後是黑暗，白天之後是夜晚，寒冷之後是炎熱；這裡有山，那裡有谷；今天我們健康，明天生病；諸如此類。但所有這些變化都將被廢除。現在的生命之後將是一個沒有變化的生命，而是永恆不變的祝福。我們將不斷地在祂的威嚴中瞻仰上帝，那裡沒有黑暗，沒有死亡、瘟疫或疾病，只有純粹的光明、喜樂和幸福。展望這個未來的生命！當受到世界的攻擊，被誘惑去憤怒或邪惡的私慾時，請記住它。記住那確切應許給你的巨大天國祝福，以及你的元首基督已經佔有的祝福，祂這樣做是為了確保你進入同樣的祝福。這些對你來說應該比世上的事物更寶貴、更值得嚮往，因為所有人都必須將世上的事物拋諸腦後。

基督徒應當將思想和努力導向這些事，以便學習珍視自己的祝福，認識到自己的寶藏是偉大而榮耀的，並為上帝在世上所賜予的恩典和祝福的開端而感謝祂。讓我們永遠仰望並轉向真知識和真理解，轉向公義和生命；這樣我們就能達到那完美的境界，在那裡我們將擺脫現在不完美、不穩定的存在，擺脫我們現在肩負的軛，這軛不斷地壓迫我們，使我們容易從福音中跌倒。

我們應當從聖潔的十字架和迫害，以及世界的榜樣中獲得追求的動力和幫助。那些貧窮、可憐的人，多麼容易被世俗的、卑微的享樂所誘惑，從他們本可以享受無可言喻的恩典和祝福的道和信心上被奪走！

因此，雅各說：「你們為何為世俗的祝福而煩惱呢？這些祝福雖然是上帝所賜，卻是短暫的。為何不更樂於為那已經豐豐富富屬於你們，且無法從你們身上奪走的天國祝福的安慰前景而歡喜呢？」他進一步解釋說：「祂按自己的旨意，用真理的道生了我們。」

上帝的兒女由道而生。

基督從高天賜給我們的第一件，也是最好的事，就是兒女的名分。祂生了我們，使我們成為祂的兒女，或繼承人。我們確實被稱為上帝所生的兒女。但我們是如何出生的呢？透過「真理的道」，或真實的道。雅各藉此聲明廣泛地抨擊了所有派別和宗派。因為他們也有一個道，並誇耀他們的教義，但他們的道並非使人成為上帝兒女的真理的道。他們對我們如何透過唯獨信心稱義成為上帝的兒女一無所教，一無所知。他們喋喋不休地談論我們在亞當墮落狀態下所行的行為。

但我們有一個道，藉此，我們確信，上帝使我們成為祂所愛的兒女，並稱義我們——如果我們相信那個道。祂稱義我們不是透過行為或律法。基督徒必須從他的出生中獲得他的兒女名分。所有的修修補補都是徒勞的。摩西的門徒和所有行為主義者都想透過誡命來實現，這裡勒索一個行為，那裡勒索一個行為，卻一無所成。需要新的生命，透過出生而成為上帝的兒女，正如約翰福音 1:12 所說。

約翰告訴我們，上帝的兒女是那些相信基督之名的人；也就是說，那些真誠地持守這道的人。約翰將這道讚美為偉大、有力的恩賜。他們是那些持守這信息的人，即上帝透過基督赦免他們的罪，並接納他們進入祂的恩惠；他們在一切試探、苦難和困境中都堅守這應許。這道在世上是確保兒女名分的寶石。既然上帝如此大大地祝福你，使你成為祂親生的兒女，難道祂不會也賜給你其他一切美善嗎？

那麼，你從何處獲得兒女名分呢？不是從你自己的意志，不是從你自己的能力或努力。如果真是如此，我和其他修道士肯定會獲得它，獨立於這道；它會透過我們在修道生活中所行的眾多行為而屬於我們。雅各說，它是「出於祂的旨意」。因為從來沒有人想到我們應該這樣成為上帝的兒女。這個想法不是在我們的花園裡生長出來的；它也不是從我們的井裡湧出來的。但它從上面降下來，「從眾光之父那裡」，透過道和聖靈向我們啟示，並透過祂的使徒和他們的繼承人，將這道傳給我們，進入我們的心中。因此，我們不是透過我們的努力或功勞獲得它的。它是出於祂父性的旨意和美意賜予我們的；祂是出於純粹的恩典和憐憫賜予它的。

基督徒是初熟的果子。

雅各說：「叫我們作祂所造的萬物中初熟的果子」；也就是說，上帝新開始的受造物，或工作。使徒藉此短語將上帝的受造物與世界的受造物，或人的受造物區分開來。彼得也如此說（彼得前書 2:13）：「你們要順服人的一切制度[或受造物]」；也就是說，順服人所命令、制定、設立、製造的一切。例如，一位君主任命人為收稅官、鄉紳、秘書，或他所希望的任何職位，在其權力範圍內。

但在上帝那裡有新的受造物。他們被稱為「上帝的受造物」，因為祂創造了他們作為祂自己的工作，獨立於人的努力或人的能力。因此，基督徒被稱為「上帝的新受造物」，是上帝自己創造的受造物，超越所有其他受造物，並高於它們。同時，這種上帝的創造只是在初始階段。祂仍然每天在其中運行，直到它變得完美，一個完全神聖的受造物，像太陽一樣清晰純潔，沒有罪惡和不完美，完全被神聖的愛所照亮。

仔細思考這些事實。將上帝賜予你的巨大祝福、榮譽和榮耀銘記於心，祂使你成為來生的繼承人，那裡沒有不完美和變異，那裡將是像上帝自己一樣神聖純潔和受保護的存在。因此，絕不要讓自己被世人所渴望的貧乏、卑賤、乞丐的錢包激怒。相反，更要為神聖的祝福而歡喜，並感謝上帝使你配得這些祝福。無論是甜是苦——與這些相比，其他一切都應被輕視。「因為我算計，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」——對我們這些上帝的兒女而言——保羅在羅馬書 8:18 中說。

禁止不耐煩的憤怒。

雅各於是得出結論：「你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。」換句話說，在接受勸告或安慰時要快；但不要輕易批評、咒罵或責罵上帝或人。雅各並非禁止在上帝的命令或必要性要求時進行責備、譴責、憤慨和糾正；但他禁止我們魯莽或急躁，儘管我們在這些前提下受到挑釁。當我們受到挑釁時，我們應該首先聽上帝的道說什麼，並以此為指導。這是正確而真實的勸告，我們應該永遠讓自己被它引導；我們所有的決定、責備和譴責都應該按照它的教導來規範。雅各緊接著吩咐我們以溫柔的心領受這道；當我們因其權威而受到責備時，我們不應發怒，也不應因它而遭受苦難時變得不耐煩和抱怨。

雅各提出抑制怒氣的理由是：「因為人的怒氣並不成就上帝的義。」這是一個連異教徒都承認的真理——「怒氣是短暫的瘋狂」等等——並經經驗證實。因此，根據詩篇 4:4 的權威，當你感到怒氣上升時，不要犯罪，而是回到你的內室，與自己交談。不要讓怒氣突然襲擊你，導致你屈服於它。當誹謗和責罵堆積在你身上，或咒罵發出時，不要魯莽地讓自己立即被怒氣點燃。相反，要留意克服挑釁，不要回應它。

那麼，使徒的第一點是：基督徒應當提防屈服於憤怒和不耐煩，並應當記住他們所享有的巨大祝福——這些恩賜是世上所有優勢和恩惠都無法比擬的。

同樣，雅各在另一個重點上說：「所以，你們要脫去一切的污穢和一切的邪惡。」他所說的「污穢」是指世俗不潔的生活——放縱、淫蕩和各種惡行。他想說，這些事應當遠離你們這些享有如此偉大和榮耀祝福的基督徒。如果你能正確地認識和欣賞這些祝福，你會將所有世俗的追求和享樂視為污穢。這並非誇大其詞；與美善和完美的屬天恩賜和寶藏相比，它們確實如此。

「要用溫柔的心領受那所栽種的道。」雅各說，你們有這道，這道不是出於你們自己的幻想或努力，而是上帝憑恩典賜給你們的——栽種在你們裡面。它自由運行——在你們中間被傳講、閱讀和歌唱。（靠著上帝的恩典，它在我們中間也是自由的。）在這方面，感謝上帝，沒有缺乏。然而，最重要的是要領受它，善加利用它；以溫柔的心處理它，使我們能持守它，不讓它在迫害下的憤怒或世俗私慾的誘惑下被抹去。基督說（路加福音 21:19）：「你們常存忍耐，就必保全你們的靈魂[你們必得著你們的靈魂]。」

勸誡溫柔和忍耐。

溫柔和忍耐是我們戰勝魔鬼和世界所必需的。沒有它們，我們將無法在與這些邪惡勢力的鬥爭中持守這道。我們必須與罪惡爭戰，但如果我們試圖透過抓住魔鬼及其追隨者的頭髮並向他們報復來平息我們的怒氣，我們將一無所成，並可能因此失去我們的寶藏，即寶貴的道。因此，要抓住那栽種或嫁接在你們裡面的道，使你們能夠持守它，並讓它在你們自己裡面結出果子。

道的能力。

雅各最後說，這道「能救你們的靈魂」。還能奢求什麼呢？你們有這道，所有神聖祝福和恩賜的應許。只要你們堅定不移地持守它，它就能拯救你們。那麼，你們何必在意世界，以及它可能做的一切，無論是好是壞呢？只要你們持守這道的寶藏，世界能造成什麼傷害，又能提供什麼幫助呢？請注意，使徒將拯救靈魂的能力歸因於所說的道，即所傳的福音。同樣，保羅也以幾乎相同的措辭向羅馬人推薦它（羅馬書 1:16），稱其為「上帝的大能，要救一切相信的」。

現在，這道以一種方式栽種在你們裡面，給予你們確定的安慰和對你們救恩的確切盼望。因此，要小心，不要讓自己被世界的憤怒或污穢從中奪走。要留意以純潔的心接受，並以忍耐的心持守這道，這道是上帝不費吹灰之力、不憑你們的功勞，如此恩慈而豐盛地賜予你們的。那些沒有這道，卻努力想上天堂的人，他們過去付出了多少努力！他們今天又付出了多少努力！他們可能會折磨自己致死；他們可能會設立和舉行一切可能的禮拜——他們將一無所成。難道不是持守這道，並維護這寶藏，藉此獲得救恩和神聖的兒女名分，比讓世界透過迫害、情慾或道德污穢將你從中奪走，而這些正是世界自身毀滅和沉淪的根源，更好嗎？

復活節後第五主日

你將在關於同一章的特別講道中找到這段教訓的解釋。

升天節

這段書信經文只是關於基督可見升天的敘述。它本身是清晰的。凡是關於基督升天這項教義需要說明的，我們將留待在一年中不同時期出現的基督節期講道中說明，那時適合特別談論關於基督的每一項教義。

升天節後主日

勸勉基督徒生活

這段經文也是對基督徒生活的勸勉，是關於一棵好樹的果實的論述，這比喻應用於基督徒；換句話說，是關於那些藉著唯獨信心稱義，從罪和死亡中獲得救贖，並在恩典和永生國度中佔有一席之地的人的果實。這樣的人被勸勉從此以後，其生活方式應當表明他已經領受了救恩的寶藏，並成為一個新造的人。

勸勉要清醒

經文也介紹了一些善行，在我們經文的第一部分，彼得特別強調了本章前一部分的勸勉，警告基督徒要禁戒嚴重的惡習——肉體的私慾——這些在世上會導致淫穢，以及異教世界那種狂野、無序、豬狗不如的生活，就是暴飲暴食、酗酒的生活。彼得勸勉基督徒要努力「清醒禱告」。這封書信主要是寫給希臘人的，他們大多數人非常喜歡社交，傾向於狂歡和暴飲暴食。而我們德國人也被指控有同樣的過度行為；這並非沒有道理。

彼得為了使基督徒從這些惡習轉向節制和清醒，他提醒他們，正如所有使徒慣常做的那樣，基督徒蒙召所特別應盡的義務，就是那唯一真實的、神聖的服事，是他們成為基督徒的原因，也是他們與世上其他人區別開來的地方。他的意思是：基督徒不應過著異教徒般放蕩、喧鬧的生活；不應沉溺於暴飲暴食、酗酒、狂歡和自我墮落。他們有更崇高的事情要做。首先，他們要成為不同的人，並專注於上帝的道，他們從中獲得重生，並藉此保守重生。其次，他們重生之後，有敵人要與之爭戰；只要他們活在世上，就必須與魔鬼爭戰，也要與自己的肉體爭戰，肉體被魔鬼敗壞，充滿了邪惡的私慾。因此，既然他們要承擔這蒙召和爭戰的義務，他們就絕不能沉溺於懶惰；更不能成為愚蠢、醉酒的酒鬼，對所有事情漠不關心，不顧自己的義務。相反，他們需要警醒和清醒，時刻準備好上帝的道和禱告。

這是兩種盔甲，兩種防禦武器，藉此魔鬼被擊敗，並且魔鬼懼怕它們：第一，殷勤地聽、學和實踐上帝的道，以便獲得教導、安慰和力量；第二，在上帝的道權威下真誠地祈求，當試探和衝突來臨時，向上帝呼求幫助。這兩種防禦武器中的一種或另一種必須不斷地積極運用，實現上帝與人之間持續的交流——要麼是上帝對我們說話，我們靜靜地聆聽，要麼是上帝聽我們的禱告，以及我們對他提出的關於我們需要的祈求。

無論我們揮舞哪種武器，魔鬼都無法忍受；他無法容忍。基督徒需要這兩種裝備，使他們的心永遠歸向上帝，緊緊抓住他的道，並不斷地、永不停止地渴望，持續地禱告主禱文。確實，基督徒應該從魔鬼、世界和肉體不斷壓迫他的試探和困境中學習，時刻警惕，留意敵人的攻擊點；因為敵人不睡覺，也不休息片刻。

彼得在此勸誡基督徒要保持身體的節制和清醒；不要過度飲食而傷害身體：以便警醒、明智，並有心情禱告。那些不謹慎地以節制和清醒履行職責或職位義務，卻每天處於醉酒狀態的人，無法禱告或履行任何其他基督徒職責；他不適合任何服事。

在這裡，我們這些放蕩的德國人，確實需要一篇特別的勸誡講道，警告我們的過度行為和酗酒。但是，哪裡能找到一篇足夠有力的講道來抑制我們中間可恥的醉酒和酒鬼呢？唉，過度放縱的惡習像洪流般席捲了我們，像洪水般淹沒了所有階層。它每天在全國各地蔓延，從最低層到最高層，無所不包。所有的講道，所有的勸誡，似乎都太過軟弱——不是徒勞無效，而是被輕視和嘲笑——無法應對這種緊急情況。但是使徒們，甚至基督自己，都宣告在世界末期會出現這種情況。正因為如此，基督（路加福音 21:34）勸誡基督徒要謹慎自守，免得他們的心被宴樂、醉酒和今生的思慮所累，那日子就突然臨到他們。

如今，上帝以他無限的良善，在這些末後的日子裡如此豐盛地將福音之光傾灑在我們德國人身上，我們應當為了榮耀和感恩他，努力在不節制的問題上改革自己。我們應當懼怕，免得藉著這種惡習，除了犯下其他罪之外，還招致上帝的憤怒和懲罰。因為不節制這種有害的生活，除了虛假的安全感和對上帝的輕蔑之外，別無他物。那些不斷沉溺於醉酒、埋沒於放縱、像豬一樣生活的人，無法敬畏上帝，無法專注於神聖的事物。

即使我們沒有其他理由放棄不節制的生活，我們在各國之間所擁有的可恥名聲也應當促使我們改革。其他國家，特別是與德國接壤的國家，對我們極度輕蔑，稱我們為醉酒的德國人。因為他們有足夠的德行來避免過度飲酒。土耳其人在這方面是真正的僧侶和聖徒；他們遠離不節制的惡習，以至於他們遵從穆罕默德的教導，禁止飲酒或任何其他致醉物，並將這種罪行視為他們中間最大的惡行來懲罰。正因為如此，他們比我們這些醉酒的大眾更優秀的士兵。他們總是清醒警惕，對自己的利益保持警覺，策劃對我們的攻擊，並不斷擴張他們的統治，而我們卻沉睡在我們的放縱中，彷彿我們可以藉著醉酒和狂歡來抵擋土耳其人。

但是，當這種惡習盛行到成為全國普遍習俗時，再多說又有什麼用呢？它不再僅限於粗魯、不識字的烏合之眾，鄉村和公共酒館，它已經滲透到所有城市，幾乎進入每個家庭，尤其在貴族——在諸侯的宮廷中——盛行。我記得我年輕的時候，醉酒在貴族之間被認為是不可言喻的可恥之事，而且那些親愛的領主和諸侯以嚴厲的禁令和懲罰來約束它。但現在它在他們中間比在農民中間更令人震驚地盛行。通常情況是，當偉大和善良的人開始墮落時，他們會比其他人沉淪到更低的層次。是的，不節制已經盛行到連諸侯和領主都從他們的年輕貴族那裡學會了這種習慣，並且不再為此感到羞恥。相反，他們稱之為光榮，使之成為適合諸侯和貴族的文明美德。凡不願與他們一同成為醉酒之徒的人，必遭冷遇；而那些為啤酒和葡萄酒而戰的騎士，卻因他們的飲酒而獲得崇高的榮譽、巨大的恩惠和特權。他們在這方面渴望名聲，彷彿他們藉著在酗酒的無恥方面超越他人，就確保了他們的貴族身份、他們的盾牌和頭盔。

是的，難道我們沒有進一步的理由來遏制這種惡習嗎？當連年輕人也毫無懼怕和羞恥地實踐它時？他們從老年人那裡學來，不受約束地在生命的盛年時期可恥而放蕩地傷害自己，像玉米被冰雹和暴風雨摧毀一樣毀滅自己。大多數最優秀、最有前途的年輕人，特別是貴族，那些宮廷圈子裡的人，在成年之前就毀壞了他們的健康、身體和生命。當那些應該約束和懲罰的人自己也犯同樣的罪時，情況又怎能不如此呢？

因此，德國一直是一個悲慘的國家，被酒鬼所懲罰和困擾，完全沉浸在這種惡習中，直到她的人民的身體和生命，以及他們的財產和榮譽，都可恥地被消耗殆盡，只剩下骯髒的存在。誰若要描繪這種狀況，就必須描繪出豬狗不如的景象。確實，德國居民中只有一小部分人沒有被這種惡習所敗壞。這些是兒童、少女和婦女。她們對這件事還保留著一些得體感，儘管偶爾我們甚至在面紗下也能發現一些不節制；然而，那是有所克制的。足夠的謙遜仍然存在，足以激發普遍的情緒，認為婦女醉酒是如此可恥的事情，這樣的人應該在街上被踐踏。

藉著她們的榜樣，讓我們男人學會看清自己的羞恥並為之臉紅。當我們注意到醉酒對婦女來說是多麼可恥時，讓我們記住對我們自己來說更是如此。我們應該更理智、更有德行；因為，根據彼得的說法，婦女是較弱的器皿。由於婦女的軟弱，我們應該對她們更有耐心。男人被賦予更廣闊的心智、更強大的能力和更堅定的本性，他應該是更理智的存在，更遠離野獸。理所當然，他沉溺於醉酒的惡習是更大的恥辱。與他高貴的創造和上帝賦予他的崇高本性成正比的，應該是他這種不理智、野蠻行為的恥辱。

我們能說什麼呢？我們在這方面的行為，所有男子氣概的德行和榮譽都已完全敗壞，任何其他可能的男子氣概的墮落都無法超越。我們只剩下微不足道的好名聲，而且那是在婦女中間才能找到的。她們偶爾的醉酒事件只會更加凸顯我們自己的恥辱。所有國家都以輕蔑和鄙視的眼光看待我們，將我們視為可恥和骯髒的生物，日夜沉迷於讓自己飽食終日、愚蠢不堪，既無理性也無智慧。

如果飲酒狂歡有任何限制，如果醉酒只是偶爾發生——例如一個人不小心多喝了一杯，或者因過度勞累和憂慮而喝了點提神劑——那麼這種惡習會更為可容忍，更為可原諒。我們原諒那些婦女，她們可能在婚禮上比在家裡多喝了一點。但是這種日夜不停的過度酗酒，只為倒空再填滿，完全不符合一個諸侯、一個貴族、一個公民，甚至一個人的品格，更不用說一個基督徒的生活了；它實際上更符合豬的本性和行為。

現在，當上帝和全人類都允許你吃喝，享受美好的事物，不僅僅是維持生存所必需的，而且在一定程度上能帶來滿足和快樂，而你卻仍然不滿足於這種特權——當這種情況發生時，你那骯髒和貪婪的傾向，只配得上一個生來只為消耗啤酒和葡萄酒的人。但是，現在在諸侯宮廷中看到的過度行為——宴會和飲酒——讓人覺得他們想在一個小時內吞噬掉國家的資源。領主、諸侯、貴族——事實上，整個國家——都因此而毀滅，淪為乞丐，特別是因為上帝的恩賜被如此不人道地浪費和毀壞。

正如我之前所說，醉酒的惡習，唉，已經如此盛行，以至於無法約束，除非上帝的道能在少數人中，那些仍然有人性並願意成為基督徒的人中，發揮一些控制作用。大眾將保持原樣，特別是當民事政府不努力約束這種惡習時。我認為，如果上帝不時常藉著特別的審判來遏制這種惡習——而且在他這樣做之前，它永遠不會受到懲罰和約束——甚至婦女和兒童也會變得醉酒，當末日來臨時，將找不到一個基督徒，所有靈魂都將醉酒地墜入地獄的深淵。

願所有渴望成為基督徒的人都知道，他們有責任彰顯節制的德行；醉酒之徒在基督徒中沒有立足之地，除非他們改過自新，除非他們改掉惡習，否則無法得救。關於他們，保羅清楚地說（加拉太書 5:19-21）：「情慾的事都是顯而易見的，就是姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。」

在這裡你看到，日夜沉溺於醉酒的人，在上帝的國度中沒有比淫亂者、姦夫等更多繼承權。因此，要知道，正如拜偶像、姦淫等等是將你排除在天堂之外的罪，同樣，醉酒也是一種罪，它阻礙你獲得洗禮的祝福，阻礙你罪得赦免，阻礙你對基督的唯獨信心，阻礙你個人的救恩。因此，如果你想成為基督徒並得救，你必須謹慎過著清醒節制的生活。但是，如果你無視這個勸誡，卻仍然希望得救——那麼，只要上帝允許，你就繼續做一個不信者和野獸吧。

假如你是一個基督徒，即使你能容許自己不為醉酒所帶來的身體傷害所動，不僅浪費金錢和財產，還損害健康，縮短壽命；即使你能容許自己不為人與天使都公認你這個骯髒酒鬼所帶來的恥辱所動——即使如此，你也應該被上帝的命令所動，被招致永恆詛咒的危險所動——失去上帝的恩典和永恆的救恩——從而避免這種不基督徒的行為。哦，上帝啊，我們是多麼無恥和忘恩負義啊！我們蒙上帝如此厚恩，擁有他的道，並從教皇的暴政中解放出來，教皇渴望我們的汗水和鮮血，並以他的律法折磨我們的良心——面對這些，我們卻不為福音的榮耀，不為讚美和感恩上帝，而在某種程度上改善我們的生活，這是多麼忘恩負義啊！

如果碰巧還有虔誠的父母或敬畏上帝的基督徒統治者，他們應當為了減少不節制的惡習，以嚴厲的懲罰來約束他們的子女和僕人。牧師和傳道人有義務頻繁而忠實地勸誡人們，向他們指出上帝的不悅和憤怒，以及這種惡習對靈魂、身體和財產造成的傷害，目的是至少能感動一些人並使他們受益。而那些肆意公開堅持這種惡習，不願改過自新，卻同時誇耀福音的人，不應被允許參與主的晚餐聖禮，也不應擔任洗禮的教父。傳道人和牧師應將這樣的人視為公開的反基督徒，並應像對待明顯的姦夫、勒索者和拜偶像者一樣，對他們加以區別。保羅的命令就是如此（哥林多前書 5:11）：「我寫信給你們，不可與那自稱為弟兄，卻是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的、辱罵的、醉酒的、勒索的相交；這樣的人，連飯都不可與他一同吃。」

禱告的必要性

但我們現在不再多談這個話題。回到彼得：他勸誡我們要清醒，以便我們能專心禱告，這才符合基督徒的身份，也符合那些已經脫離世俗卑劣、異教徒般行為的人。就在我們經文之前，第3節，他說：「因為往日隨從外邦人的心意，行邪蕩、私慾、醉酒、荒宴、群飲，並可憎的偶像崇拜，時候已經夠了。」他勸誡我們，既然現在蒙召並被命定要藉著唯獨信心和禱告與魔鬼爭戰。後來（第5章第8節），他以更清晰的措辭提出了同樣的警告，勸勉基督徒要清醒和警醒。你問，為什麼有這麼大的必要呢？他說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子（在羊群中），遍地遊行，尋找可吞吃的人。」

彼得的意思是：既然你們是蒙召與這強大的靈爭戰的人，牠比狼更想奪取你們的靈魂，那麼你們就必須思考如何抵擋牠。抵擋只能透過唯獨信心和禱告來實現。但清醒和警惕是能夠禱告所必需的。對於暴飲暴食和醉酒的人來說，理性被推翻，他們變得無法尊重任何事物，也無法做任何善工。因此，禱告和呼求上帝的能力已經從他們身上被奪走，魔鬼隨心所欲地戰勝並吞噬他們。

早期教會的基督徒，即使在遭受巨大迫害時，也表現出禱告的殷勤，這對我們來說是顯而易見的。他們非常樂意每天聚集在一起禱告，不僅早晚，而且在其他特定的時間；他們經常徹夜守夜禱告。根據聖奧古斯丁的說法，他們中的一些人守夜到如此程度，有時甚至四天不進食。確實，這有些極端，特別是當後來這種做法成為榜樣和誡命時。然而，他們早晚和所有時候都保持完全清醒的習慣是值得稱讚的。隨著這種做法在會眾中停止，隨之而來的是可憐的修道士制度，他們假裝為他人禱告。他們確實遵守了相同的指定時間，相同的禱告時節，在他們的晨禱、晚禱等等中，但他們並沒有真正禱告；他們只是不斷地發出聲音，喃喃自語和嚎叫。

我們仍然保留了古老的習俗，在兒童學校中進行早晚禱告。但同樣的做法也應該在每個基督徒家庭中實行。每個父親都有義務訓練他的孩子至少在一天開始和結束時禱告，將今生的一切需要交託給上帝，以便上帝的憤怒得以避免，應得的懲罰得以延遲。

在這種情況下，我們將得到適當的教導，而不必遭受難以忍受的壓迫和關於飲食、穿著的禁令，而是由自然的需要和我們自己的榮譽和樂趣來引導。然而，我們在這些事情上不會過度或野蠻，也不會可恥地推翻理性。醉酒對任何人來說都是罪惡和恥辱，即使沒有上帝也沒有誡命也是如此；更不用說在基督徒中間了。在這方面，連異教徒和土耳其人都有更多的美德。他們使我們蒙羞，而我們本應樹立榜樣使他們蒙羞。我們的品格應該如此高尚，以至於我們的行為不會給人任何冒犯的機會，使上帝的名不被玷污，反而得到榮耀，正如彼得在這封書信課文的結尾所勸誡的。

凡事節制

我們對清醒所說的，也必須對另一種美德——節制——說，彼得將其放在首位。它們相互關聯，但節制不僅涉及飲食，而且反對外在生活中的所有過度行為——在衣著、裝飾等方面；反對任何多餘或過度的東西；反對任何奢侈地試圖比他人更偉大、更好的行為。過度行為在世上已經佔據上風，以至於在家庭需求、服裝、婚禮和宴會、建築等方面，沒有任何開支限制，導致公民、統治者和國家本身都變得貧困，因為沒有人再保持在適當的範圍內。幾乎無一例外地，農民渴望與貴族平起平坐，而貴族則想超越諸侯。就像清醒一樣，節制的美德——在我們中間幾乎找不到一個例子，自制、真誠和紀律已經完全讓步。

同時，使徒並不禁止對身體健康的事物給予適當和受人尊敬的認可，只要符合每個人的生活地位，甚至包括帶來快樂和喜悅的事物。因為彼得不希望有骯髒、生鏽、油膩的修道士或愁眉苦臉的聖徒，他們以虛偽和做作的模擬嚴峻和奇特的生活來榮耀他們的身體，正如保羅所說（歌羅西書 2:23），卻總是準備好判斷和譴責其他人——例如，偶然參加舞蹈或穿紅色衣服的少女。如果你在其他方面是基督徒，上帝會輕易允許你穿著打扮，舒適地生活，甚至享受榮譽和相當大的樂趣，只要你保持在適當的範圍內；然而，你不應該超越節制和適度的界限。換句話說，不要為了炫耀而過度揮霍，不顧真正的樂趣，而超越得體和自制。這種行為會導致混亂和麻煩——上帝所降的懲罰；導致稅收、勒索、搶劫和偷竊，直到最終領主和臣民一同毀滅。

在經文的前一部分，彼得勸誡基督徒關於他們對自己的義務；在這裡他告訴他們對待他人的行為。他將十誡第二誡中所有善行都包含在一個簡短而有力、全面的短語中——「熱切地彼此相愛」。這種美德，基督徒也必須具備，因為他必須與魔鬼爭戰並禱告。因為當愛與和諧被憤怒和惡意取代時，禱告就會受阻。主禱文教導：「免我們的債，如同我們免了人的債。」

那些對鄰舍的需要漠不關心，反而是敵人，彼此之間沒有善意的人，怎能為彼此禱告呢？當心被對人的仇恨所點燃時，禱告就停止了；它熄滅了。因此，反基督徒和所有教皇制度，無論他們外表多麼聖潔，只要他們是上帝之道的敵人，是基督徒的迫害者，就無法禱告。那些在憤怒、嫉妒和仇恨中重複主禱文的人，是在譴責自己的嘴唇；當他向上帝尋求赦免卻不考慮赦免鄰舍時，他是在譴責自己的禱告。

基督徒之間必須存在的，不僅僅是連異教徒之間也存在的那種自然的、人類的情感，而是熱切、熾熱的愛；不是愛的表面現象，不是煙霧——虛假、偽善的愛，正如保羅所說（羅馬書 12:9）——而是真正的熱情和火焰，不輕易熄滅，而是像夫妻之間的愛，或父母對子女的愛一樣持久。真正的夫妻之愛和父母之愛不易熄滅，即使其所愛之人軟弱、生病或病危。相反，一個人越是需要和危險，另一個人的心就越是被感動，愛就燃燒得越明亮。

這種真誠的愛，正如使徒在其他地方所稱的，必須存在於基督徒之間，他們都是天父的兒女，是兄弟姐妹。確實，他們有義務甚至愛他們的敵人——他們是同血同肉的人——不願任何人受惡，反而盡可能地服事所有人。這種愛是基督徒裝飾的美麗紅袍，補充了在洗禮中領受的純白唯獨信心之衣。它應當效法基督的榜樣而穿戴，基督為我們，甚至當我們還是敵人時，就穿上了這件愛的紅袍，當時他被自己的血所灑。那時他燃燒著無法言喻、最崇高的愛的熾熱火焰。

使徒們之所以發出這類勸誡，是因為他們清楚地看到，即使在基督徒的外在生活中，也必然存在巨大的軟弱和不完美。他們知道，沒有人能在日常生活中與人相處時如此謹慎，以至於在某個時候，無論是言語、姿態或行為，都不會冒犯某人，使他生氣。這種完美的生活在任何家庭中都找不到，甚至在夫妻之間也找不到。情況就像人體一樣：一個肢體經常與另一個肢體發生衝突；一個人可能會不小心咬到舌頭或抓傷臉。誰若想成為一個如此嚴厲和自私的聖徒，以至於不能忍受任何惡言惡行，也不能原諒任何不完美，那他就不適合與人同住。他對基督徒的愛一無所知，既不能相信也不能實踐信經中關於罪得赦免的條款。

因此，基督徒的愛火，其特徵不應是暗淡、冰冷的紅色，而應是溫暖的緋紅色——根據聖經（出埃及記 26:1），「Coccum bis tinctam」（玫瑰紅）。這種愛保持其火焰，並且是真正真實的，擁有這種愛，基督徒就不容易因憤怒、不耐煩和報復而氣餒和被戰勝，而能在一定程度上忍受和容忍旨在使自己痛苦的攻擊。它在受苦和忍耐中比在行動中表現得更強烈。

因此，彼得稱讚這種愛，宣稱它是一種不僅能承受，而且能遮蓋「許多罪惡」的美德。他從所羅門的箴言（箴言 10:12）中引用了這句話。然而，教皇制度卻曲解其意義，以一種與唯獨信心教義相悖的方式解釋它；他們將對鄰舍的愛視為一種在上帝面前有功德的善工或美德。他們希望得出結論，認為我們的罪因著我們的愛而被遮蓋；也就是說，被赦免和消除。但我們不應理會這些笨蛋。經文已經足夠清楚地表明，這裡指的是從人那裡得到的仇恨和愛；這裡指的不是我們自己的罪，而是他人的過犯。要在上帝面前遮蓋我們的罪，還需要另一種愛——上帝兒子的愛，唯獨他是在上帝面前承擔罪孽的人，正如施洗約翰所說，他背負著全世界的罪孽，包括我們自己的罪孽，並將其除去。他的愛榜樣教導我們，我們也應該在愛中樂意承擔並自由地赦免他人對我們的罪。

所羅門將嫉妒的仇恨和愛這兩種對立的原則進行對比，並展示了它們各自的影響。「恨」，他說，「挑啟爭端；愛能遮掩一切過犯。」當仇恨和敵意盤踞在心中時，它們必然會挑起爭端並帶來不幸。敵意無法自我約束。它要麼以暗中對敵意對象說出有害言語的方式爆發，要麼公開以表明其惡意的方式貶低自己。因此，隨之而來的是狂歡、咒罵、爭吵和打鬥，當完全不受約束時，甚至會導致殘酷和謀殺。

這些事情之所以發生，是因為小夥子「恨」的眼睛被輕蔑和惡毒蒙蔽了，以至於他只看到每個與他接觸的人身上的邪惡；當他真的發現邪惡時，他不會放任不管，而是攪動它，在其中生根發芽，就像豬用污穢的鼻子在惡臭的污穢中拱土一樣。「你一定是從背後看你的鄰居了，」我們說，當一個人只能說和想鄰居最壞的一面，儘管他可能有很多優點時。恨真正想要的只是每個人都成為他鄰居的敵人，並說他最壞的話，如果他聽到任何有利於他鄰居的事情，他就會給予最惡劣的解釋，結果是對方被激怒，反過來也產生仇恨、咒罵和辱罵。這樣，火就一直燃燒，直到只剩下不和與惡意。

但另一方面，正如所羅門告訴我們的，愛是一種純潔而珍貴的美德。它既不說也不想鄰居的任何邪惡。相反，它遮蓋罪惡；不是一兩個罪惡，而是「眾多的罪惡」——大量的罪惡，彷彿是罪惡的森林和海洋。也就是說，愛不願在鄰居的罪惡中反映自己，也不惡意地為之歡喜。它的行為就像沒有看見也沒有聽見一樣。或者，如果無法忽視，它會欣然原諒，並盡可能地修補。在別無他法時，它會忍受鄰居的罪惡，而不挑起爭端，使事情變得更糟。

使徒根據觀察和經驗承認，人們住在一起時，必然會有彼此的過犯；這是不可避免的。沒有人會總是做令他人高興的事，每個人都可能犯公開的錯誤。彼得會教導說，既然人們必須在各自的生活崗位上共同生活——因為聖經不承認那些在發生一點與他們意見相左的事情時就會立刻逃離世界的獨特而偏執的聖徒——那麼，想要和平生活的人必須控制自己，以便能夠忍受他人，忽視他們的缺點，並遮蓋他們的過犯，從而避免進一步的惡果。

如果沒有寬容，如果沒有錯誤被原諒和遺忘，仇恨和嫉妒就必然會滋生。它們唯一的職責就是挑起爭端和衝突。它們存在的地方就沒有和平與安寧；爭吵和打鬥，壓迫和苦澀，必然會發生。世上無窮無盡的惡意，無數的爭鬥和戰爭，都源於我們之間缺乏愛的惡劣邪惡，以及有害的仇恨盛行，當遇到反對時，這會導致憤怒和報復。因此，我們成為彼此的敵人，而不是邪惡的敵人，儘管我們的職責是愛我們的同胞。

現在，如果你想作為一個基督徒生活並享受世上的平安，你必須盡一切努力抑制你的憤怒，不要像其他人那樣屈服於報復。相反，你必須壓制這些激情，用愛征服你的仇恨，並且能夠忽視和忍受，即使你必須承受巨大的痛苦和不公。這樣做，你將培養出高尚的品格，能夠透過耐心和謙卑成就許多善事，平息和消除敵意與爭端，從而改革和轉化他人。如果你不願在不公下保持耐心，那麼就繼續仇恨和嫉妒，不耐煩地咆哮並尋求報復。但從這樣的行為中，你只會得到爭吵和不安，儘管你的抱怨可能很長，你的哀號可能很大。你可能到處奔波，但你仍然不會發現真相與我所說的有所不同。這段經文必須首先被廢除，聖經也必須被篡改。

保羅心繫所羅門關於愛的說法，在哥林多前書第十三章中，他用各種表達方式闡述了後者的說法，以頌揚同樣的美德。其中他提到（第5-8節）：「愛是不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡；不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」等等。請注意，這就是彼得所說的「在愛中熱切」。這裡有熱度，有火焰，能有效吞噬一切邪惡，並以良善取而代之。這火焰不會讓自己熄滅；它超越一切阻礙。無論有多少邪惡堆積在它上面，它本身仍然是良善的，並且只做良善的事。

真愛的基本特質，其「本質區別」（differentia essentialis），正如其本性所要求的熱切，在於它不會被激怒。擁有真愛的人，不會停止去愛，去行善，去忍受邪惡。簡而言之，愛不能恨；它不能與任何人為敵。沒有任何邪惡大到愛無法忍受。沒有人能對它犯下比它能遮蓋的更多的罪。它不會被激怒到拒絕原諒的地步。它的態度與母親對待孩子的方式並無不同。孩子可能不完美、不潔淨，甚至骯髒，但母親不會注意到，即使她看見了。她的愛使她盲目。她看著孩子，將其視為自己身體美麗而上帝所賜的果實，她的眼睛如此純潔，以至於她忽視了所有的不完美，將它們視為無物。事實上，她甚至會為它們找藉口，甚至美化它們。儘管孩子斜視，卻不能稱之為斜視眼，而應稱之為愛眼，甚至一個疣也必須被認為是適合它的。

看哪，這就是用愛遮蓋罪惡——這是基督徒特有的美德。世人沒有這種美德。無論世人在這方面如何聲稱和炫耀，這種愛對他們來說都是不可能的。無論世人的愛多麼珍貴，它都受制於妄想、虛榮和虛偽；因為世人外表和聲稱都是虛假的。沒有世人喜歡被視為對鄰居懷有仇恨和嫉妒，但他們成功地在言語和姿態上對所有人表現出和藹可親的態度。他們保持這種態度，只要我們對他們示好並順從他們的意願。但當我們對他們的愛稍有不滿，或者我們碰巧說了一句他們認為是侮辱的話時，他們就會立刻收回他們的感情，開始抱怨和發怒，彷彿他們受到了極大的不公。他們聲稱自己沒有義務忍受這種不公；他們自誇地炫耀自己對冒犯者表現出了極大的忠誠和愛，這種忠誠甚至會讓他們樂意與那個人分享自己的心，而現在他們卻得到了如此惡劣的回報，以至於從今以後他們會讓魔鬼去服侍這樣的人。

這就是世人的愛。世人愛不是「在行為上」，而是「在言語上」，正如約翰所說的（約翰一書 3:18）。它沒有真誠的心。它的愛只是一種虛幻的鬼火，閃爍卻沒有火焰；一種不能持久的愛，被一口氣吹滅——被一句話熄滅。這一切的原因是，世人只求自己的益處。它想被服侍，想從別人那裡得到，卻不願回報，特別是如果回報必須包含任何痛苦和忍耐。

「但是，」你可能會說，「邪惡難道不應受懲罰嗎？如果所有邪惡都被容忍和掩蓋，結果會怎樣？那不是給惡人機會去實施他們的邪惡計畫嗎？那不是鼓勵他們作惡，直到任何人的生命都不安全嗎？」我回答說：我們已經多次說明了哪些人應當受到我們的憤怒，以及應當給予他們懲罰的程度和方式。懲罰邪惡，並加以懲戒和約束，確實是民事政府的職責，也是每個家庭父親的職責。此外，每個牧師和傳道人——是的，每個敬虔的基督徒——都有責任在看到鄰居犯罪時加以勸誡和責備，就像家庭中的一個兄弟勸誡另一個兄弟一樣。但是，對邪惡感到憤怒並施加官方懲罰——憑藉職責施加的懲罰——與充滿仇恨和報復，或懷有惡意和不寬恕，是不同的。

當觀察到鄰居犯罪時，發怒和責備與愛的品格並不矛盾。但真愛不願看到鄰居的罪惡和恥辱；相反，它更渴望鄰居的改進。正如父母用棍子糾正不聽話和頑固的孩子，但不會因為這種不聽話而拋棄孩子並與之為敵，他們的目的是只為改造孩子，而棍子在懲罰後就被丟棄了；同樣，根據基督的話（馬太福音 18:15-17），當你的兄弟犯罪時，你可以責備他，並表達你的不滿和憤慨，讓他認識並承認自己的錯誤，如果他仍然不改進自己的行為，你可以告知會眾。同時，他的頑固並不能證明你有理由成為他的敵人，或對他懷有惡意。如前所述，真愛不能遲鈍和冷淡，對鄰居的罪惡漠不關心；它必須努力幫助他擺脫罪惡。它必須擁有熱情的紅色火焰。真正愛的人會因所愛的鄰居邪惡地冒犯上帝和自己而感到痛苦。再者，真愛不會因仇恨和報復而蒼白。當擁有者心中充滿同情，充滿憐憫時，它會繼續發出紅光。的確，當熱情和勸誡未能產生任何改變時，真誠的基督徒必須與他頑固的鄰居分離，並將他視為外邦人；然而，他絕不能成為鄰居的敵人，也不願他受惡。

出於真誠的愛而產生的憤怒和責備，與世人的憤怒、仇恨和報復心截然不同，世人只顧自己的利益，不願容忍任何對其喜好的反對。真愛只有在鄰居的益處需要時才會被激怒。儘管它對邪惡並非無動於衷，也不認可邪惡，但它仍能容忍、原諒和遮蓋所有針對自己的錯誤，並且不遺餘力地嘗試一切可能使鄰居變得更好的方法。真誠的愛清楚地區分邪惡和個人；它對前者不友善，但對後者友善。

彼得在普遍勸誡所有基督徒彼此相愛之後，提到了愛應在基督徒之間外顯的各種情況，並特別談到那些蒙受特殊恩賜和教會特殊職分的人，他們藉此能夠服侍他們的同胞。因此，他教導說，基督徒的整個外在行為都應受那不求自己益處、不以自利為目的，而是為服侍鄰居而活的愛所規範。

首先，彼得說：「要彼此款待。」這指的是與鄰居各種身體需求相關的愛心工作。基督徒應透過施予物質祝福來彼此服侍。特別要記住窮人和困苦的人，那些在我們中間是陌生人或客旅，或無家可歸來到我們這裡的人。這些人應當得到基督徒樂意的服侍，不應讓任何人遭受匱乏。

在使徒時代，教會的初期，基督徒到處受迫害，被驅逐出他們的財產，被迫在貧困和流亡中四處漂泊。當時有必要普遍勸誡基督徒，特別是那些擁有自己財產的人，不要讓這些貧困的人遭受匱乏，而是要供養他們。同樣，今天基督徒也有責任供養真正貧困的人——不是懶惰的乞丐或流浪漢，而是所謂的戶外領取養老金者；並供養那些因年老或其他疾病而無法自給自足的人。教會應設立共同的庫房，以便為這類情況提供施捨。使徒行傳 6:3 中就是這樣規定的。保羅也在許多地方勸誡這樣的愛心工作；例如（羅馬書 12:13）：「要供給聖徒的缺乏。」

此外，正如彼得所說，款待應當「不發怨言」——而不是像世人那樣不情願和厭惡。世人特別不情願被要求奉獻給主基督，換句話說，就是給他貧窮的僕人——牧師和傳道人，或他們的子女，他們必須為這些孩子計算每一點麵包。他們認為為此目的捐獻哪怕一毛錢都是壓迫和沉重的負擔。同時，他們卻慷慨地將禮物施予魔鬼；例如，在教皇制度下，他們慷慨而樂意地施予懶惰、無用的僧侶和無恥、邪惡的惡棍、騙子和誘惑者。這就是世人的不一致；這也是上帝公義的懲罰，使他們不配在可以為維護上帝的道和他貧窮的教會做出貢獻的地方做出貢獻；而且他們必須為其他不感恩的目的而付出。基督徒的愛必須足夠真誠，才能「不發怨言」地行善。保羅說（羅馬書 12:8）：「施憐憫的，要樂意。」或甘心樂意，不受約束。又說（哥林多後書 9:7）：「上帝愛樂意施予的人。」等等。

上帝恩賜的管家。

彼得也談到愛在聖靈恩賜方面的作用，這些恩賜是為了整個教會的益處，特別是為了教會的屬靈職分或治理而賜予的。他希望聖靈的恩賜被用於服侍他人，並勸誡基督徒將他們所擁有的一切都視為上帝所賜。外邦人沒有這種想法，他們生活得好像生命和他們所擁有的一切都是自己努力得來的。但基督徒要知道，他們有義務用他們的恩賜服侍上帝；當他們將這些恩賜用於人民的益處和服侍——改造他們，使他們認識上帝，從而建立、堅固和延續教會時，上帝就得到了服侍。世人對這種愛一無所知。

因此，彼得說，我們要在基督教會中「作上帝百般恩賜的好管家」，使用那些被稱為屬靈的恩賜——聖靈的恩賜。他要我們知道這些恩賜是出於恩典賜給我們的。它們不是賜給我們用來高舉自己，而是使我們成為上帝家——他的教會——的管家。它們是多樣的，分佈各異；因為沒有人能擁有一切。有些人可能擁有某些恩賜和職分，而另一些人則擁有其他恩賜和職分。但這些恩賜相互結合和關聯的方式，使得一個人服侍另一個人。

彼得特別提醒每個人要留意自己特定職責的義務。在履行自己的職責時，每個人都應忠實地處理所託付的一切；做他被命令做的一切。正如聖經在許多地方教導的，沒有比順服上帝所指派的特定呼召和工作，並在其中感到滿足，更崇高的工作了；忠實地服侍鄰居，而不是窺視託付給他人或強加於他人的事物，也不要僭越自己職責的界限。然而，許多反覆無常、不穩定的靈魂，特別是那些自負、驕傲和自以為是的人，想像自己擁有如此程度的聖靈和技能，以至於自己的呼召不足以滿足他們；他們必須控制一切，必須監督和批評他人的工作。他們是惡毒的靈魂，除了挑起事端，什麼也不做，即使他們擁有高貴的恩賜，也沒有恩典去完成任何善工。因為他們沒有利用自己職責的恩賜來服侍鄰居；他們只是用這些恩賜來為自己的榮耀和利益服務。

使徒接著指出上帝如何以各種方式分賜他的恩賜；他談到「百般的恩賜」。保羅也同樣（哥林多前書 12:4-5）教導說，每個人都得到一份特殊的恩賜，以及一個特定的職分，他要在其中運用他的恩賜，在自己的領域中繼續，直到被召到另一個領域。保羅又說（羅馬書 12:6-7）：「或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事。」僅有許多特殊的恩賜是不夠的；恩典也是必需的——彼得說「上帝百般的恩典」。我們必須如此使用我們的恩賜，使上帝樂意加上他的祝福，如果我們想成功而有益地服侍教會並成就善事。上帝的恩典不會賜給那些不憑信心並順服他的命令履行其呼召義務的人。現在彼得繼續闡述，給出我們如何使用個人恩賜的規則。他說：

教會遵守這教義至關重要。如果它一直受到重視，世界就不會充滿反基督的錯誤和欺騙。因為它為所有有抱負的教會成員，無論他們的職位和恩賜多麼崇高，都設定了界限，劃定了標誌；他們絕不能超越這些界限。

使徒將教會治理分為兩部分：教導，或「服事」聖言；以及擔任職位並按照聖言的教導履行其職責。在這兩種情況下，他告訴我們，我們都要留意，不要受自己的想法和喜好驅使；我們的教導和治理必須永遠是上帝的聖言和工作或職責。

基督教會的運作方式與民事政府的運作方式不同。它們與處理外在事物、世俗財產的運作方式不同。在後者情況下，人們受自己的理解引導。他們憑藉自己的理性來治理，制定法律和規章，並根據這些規章禁止、接收和分配。在基督教會中，我們擁有對良心的屬靈治理，在上帝眼中實現順服。無論說什麼、教導什麼、應許什麼或做什麼，我們都可以確信，這在上帝面前都是有效和站立得住的；事實上，我們可以知道它源於他，因此我們有理由宣告：「上帝親自發出命令或執行工作；因為在他居住和統治的我們這些他的帳幕中，他作為家中合法的主人，本質上命令和執行一切，儘管他藉助人的口和手。」

純粹教義的確證至關重要。

因此，首先，傳道人和聽眾都必須留意教義，並有清晰、明確的證據，證明他們所接受的確實是從天上啟示的真理，是賜給聖潔的早期教父、先知和使徒的教義；是基督親自證實並命令教導的教義。我們不允許採用任何人的喜好或幻想所指示的教導。我們不能將聖言適應於單純的人類知識和理性。我們不應玩弄聖經，玩弄上帝的道，彷彿它可以被解釋以迎合人們；被扭曲、擴展和修補以在人與人之間實現和平與協議。否則，良心就沒有確鑿、永久的基礎可以依賴。

任何一個偶然擁有比他人更大影響力職位的人，一個特別聖潔的人，或者一個擁有崇高精神和智慧的人——即使他是一位使徒——都不能憑藉自己的恩賜和職位，擅自按照自己的意願教導，要求聽眾毫無疑問地接受他的話並依賴它，因為他所教導的必然是正確的。然而，教皇在過去就是這樣說服世人，因為他佔據了使徒的座位，最高的職位，並召集了會議，所以後者不可能犯錯，因此所有人都必須相信並服從他們所決議和確認的一切。

彼得的教導反對這種理論，所有聖經都禁止人們，冒著失去永恆救恩的危險，在信仰相關的事情上依賴或尊重任何人或任何人的恩賜。聖經反而教導我們，要用從天上賜給我們、並有使徒和教會從起初可靠、一致的見證支持的清晰確鑿的上帝之道來檢驗和判斷所有教義。保羅為了譴責那些自誇是著名使徒門徒並依賴後者及其聲譽的假教師，宣判了這句話（加拉太書 1:8）：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

同樣，在教會的職分或治理中，首先必須有令人信服的證據，證明命令和職分是上帝所設立的。任何人都不允許憑藉自己的權力或喜好設立、應許或做任何事情，並強迫人們將其視為神聖的權威或救恩的必要條件，僅僅因為他被任命擔任職務。然而，教皇憑藉其教會職務，試圖支配所有人，發布命令並設立對每個人都有約束力的法律和宗教儀式。

凡在教會中擔任並欲行使職務者，必須首先清楚地從聖經中證明其職務源於上帝的權柄。他必須能夠說：「我沒有設立這樣那樣的程序；它是出於上帝的。」這樣，那些遵從的人就可以確信他們所順服的不是個人，而是上帝。

例如，如果我遵照基督的命令，作為一個靈魂的牧者或教會的僕人，施行聖禮或宣告赦罪；如果我勸誡、安慰、責備；我就可以說：「我所做的，不是我做的；是基督做的。」因為我不是憑自己的設計行事，而是遵照基督的命令——他的訓誡。教皇和他的追隨者不能做出上述斷言。因為他們扭曲了主基督的秩序和命令，當他們在聖禮中不給平信徒杯，以及當他們改變聖禮或彌撒的用途，使其成為為生者和死者獻上的祭物時。他們也以無數其他可憎的行為，在他們的虛假崇拜中這樣做，這些事情是在沒有上帝命令的情況下建立的，甚至與之相反；例如，對已故聖徒的祈求，以及類似的偶像崇拜，這些都是教皇在職務的掩護下引入的，彷彿他有基督的權柄來設立和命令這些事情。

神聖效能的確證至關重要。

其次，僅有上帝所設立的職分和命令是不夠的。我們這些他的僕人應當意識到——人民也應當如此被教導——職分的效力並非來自人的努力，而是上帝的能力和工作。換句話說，職分旨在完成的事情，並非憑藉我們的言語或行動而有效，而是憑藉上帝的命令和設立而有效。是他發號施令；他自己將透過順服上帝命令的職分有效地運作。例如，在洗禮、主的晚餐和赦罪中，我們不應關心施行聖禮或宣告赦罪的人——他是誰，多麼公義，多麼聖潔，多麼配得。施行者或領受者的配得或不配得都無關緊要；所有的美德都在於上帝的命令和條例。

這就是彼得所說「上帝所供應的力量或能力」的解釋。效果的產生，不是透過人的力量，也不是順從人的意志；而是透過上帝的「力量」和他的命令。沒有人有權傲慢地誇耀自己的力量和能力有效，就像教皇在關於鑰匙和教會權力的虛假聲稱中那樣。要知道，你的職務的效力和你在教會中工作或權威的救贖性質，都需要上帝親自賜予並施加影響。而這種影響的施加，正如前面所說，是當上帝的道和見證存在，證明所討論的事工是上帝所命令或授權的時候。

因此，鄭重勸誡，在教會中，任何個人都不應僅憑自己的傾向或順從任何人的建議，試圖設立任何秩序或執行任何工作，無論大小。凡欲教導和工作者，務必確信其言行確實出於上帝——由他所命令。在此方面未確定之前，讓他放棄其職務——暫停其事工；讓他暫時從事其他事情。我們也不應聽信任何呈現給我們，卻沒有無可辯駁的證據證明是神聖的道或命令的事物。因為上帝不會允許人們在屬於他自己的特權和關乎靈魂救恩的事情上嘲弄他；因為若不遵守這條規則和命令，靈魂將被引向永恆的毀滅。

在這裡，我們看到了基督徒群體所有努力的動機。沒有人可以因為自己的職位和恩賜而尋求或歸功於自己權力和榮耀。權力和榮耀只屬於上帝。他親自呼召他的教會，並透過他的道和他的靈來治理、聖化和保守它。為此，他將他的恩賜賜給我們。這一切都是純粹出於恩典，完全是為了他所愛的兒子，主基督的緣故。因此，為了報答那不顧我們的功勞而賜予我們的恩惠和無可言喻的良善，我們應當感謝和讚美上帝，將我們所有的努力都導向認識和榮耀他的名。

五旬節

聖靈的恩賜

本日的歷史事實，以及聖靈透過使徒彼得所傳講的美好講道，此時或許應當充分闡述，但我們將其留待教會年曆中各個節期的專題講道。目前，我們僅簡要談談這個節期的緣由，以及聖靈的職事。

我們稱之為「五旬節」的節期，其起源如下：當上帝準備帶領以色列子民出埃及時，祂允許他們在離開的那一夜慶祝逾越節；並吩咐他們每年在同一季節重複守這節期，以紀念他們脫離奴役並離開埃及。五十天後，他們在曠野旅程中抵達西奈山。在那裡，上帝透過摩西賜予他們律法；並吩咐他們每年守逾越節後的第五十天，以紀念律法的頒布。因此得名「五旬節」，「Pentecost」一詞源自希臘文「Pentecoste」，意為「第五十天」。我們的撒克遜人，更符合希臘文的用法，使用「Pfingsten」一詞。路加在此處記載：「五旬節到了」，或「完全到了」——當猶太人適當地紀念了上帝在西奈山頒布律法之後——聖靈按照基督的應許降臨，並賜予他們一條新的律法。我們現在慶祝這個節期，不是因為舊的歷史事件，而是因為新的事件——聖靈的降臨。因此，有必要稍微說明一下我們的五旬節與猶太人的五旬節之間的區別。

文字律法與屬靈律法

猶太人守節的緣由是文字律法的頒布；而我們慶祝的是屬靈律法的頒布。為了更清楚地闡明這一點，我們引用保羅對兩個聖約的區分。哥林多後書 3:6。這兩個聖約分別與兩種人相關。

首先，有上帝所吩咐並由文字組成的成文律法。它被稱為「成文」或「文字」律法，因為它僅止於此，不進入人心，也沒有任何由此產生的行為，除了虛偽和被迫的行為。它僅由文字組成——一條成文律法——它是完全死的。它的職責是殺死，它統治著一群死人。人心已死的人無法真誠地遵守上帝的誡命。如果每個人都隨心所欲，不受恐懼影響，沒有一個人會選擇受律法約束。

毫無疑問，人性意識到，雖然它喜歡遵循自己的傾向，但卻被迫做其他事情；因為它會這樣推理：「如果我不遵守上帝的誡命，祂會懲罰我，把我投入地獄。」因此，我們的本性意識到自己是不情願地、違背意願地順服。由於人們害怕懲罰，他們很快就成為上帝的敵人；他們覺得自己是罪人，無法站在上帝面前，因此不蒙祂悅納。事實上，他們寧願沒有上帝。這種對上帝的敵意持續存在於心中，無論人性在外表上如何美化自己。因此，我們看到，只要律法僅由文字組成，它就不能使任何人稱義，也不能進入任何人的心。關於這個主題，我們在其他地方已經詳細講道和寫作。

另一條律法是屬靈的；不是用墨水和筆寫的，也不是像摩西從石版上讀出那樣用嘴說出的。我們從事件的歷史記載中得知，聖靈從天上降下，充滿了所有聚集的人群，他們顯出分開的火焰般的舌頭，並以他們從未有過的方式講道，以至於所有人都充滿了驚訝。聖靈傾注到他們心中，使他們成為不同的人，使他們成為愛上帝並樂意順服上帝的受造物。這種改變僅僅是聖靈本身的彰顯，是祂在人心中的工作。祂在那些心中寫下祂純潔而熾熱的火焰，使他們恢復生命，並使他們以火焰般的舌頭和有效的手回應。他們成為新造的人，意識到自己擁有完全不同的思想和傾向。那時，一切都是生命和光明；悟性、意志和心靈都燃燒著，並喜悅一切蒙上帝悅納的事。這就是上帝的成文律法與屬靈律法之間的真正區別。在此，我們領悟到聖靈的工作是什麼。

聖靈的職事

從中我們應當學習聖靈在教會中的職事是什麼，以及祂如何或透過什麼方式被領受在心中並在那裡工作。過去曾有人傳講說，祂僅僅認可議會的結論和教皇在沒有聖靈的教皇教會中所建立的一切。然而，事實是，教皇和議會的作為僅僅是外在事務；它們與外在的命令和治理有關。因此，上述理論是完全不一致和悖謬的。關於聖靈的工作，教皇派將其視為一條死的、成文的律法，而它實際上是一條活的、屬靈的律法。因此，他們將聖靈變成摩西，將祂的話語變成人類的閒談。這一切都源於對聖靈的特徵、祂降臨的目的和祂職事性質的無知。因此，讓我們學習並牢牢掌握這些事，並能夠正確區分聖靈的職事。

在此請注意，聖靈降臨並充滿了門徒們恐懼和憂傷的心。祂使他們的舌頭如火焰般分開，並以愛激勵他們，使他們大膽傳講基督——自由無懼地發言。那麼，顯然，聖靈的職事不是寫書或制定律法。祂寫在人的心中，創造一顆新心，使人可以在上帝面前歡喜，充滿對祂的愛，並因此樂意服事他的同胞。

聖靈用什麼方法和過程來改變和更新人心呢？是透過傳講主耶穌基督，正如基督自己所說（約翰福音 15:26）：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來的真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。」正如我們常聽到的，福音是上帝要傳遍世界的訊息，向每個人宣告，既然沒有人能透過律法稱義，反而會變得更加不義，上帝就差遣祂自己的愛子為我們的罪流血受死，而這些罪是我們無法憑自己的努力擺脫的。

僅僅傳講基督是不夠的；這道必須被相信。因此，上帝差遣聖靈將這傳講銘刻在心中——使其內住並活在其中。毫無疑問，基督成就了一切——除去了我們的罪，克服了所有障礙，使我們透過祂成為萬物的主宰。但這寶藏堆積如山；它並非處處分發和應用。在我們享受它之前，聖靈必須降臨並將其傳達給人心，使我們能夠相信並說：「我也是一個將蒙福的人。」恩典透過福音賜給每個聽見的人；他被呼召領受恩典，正如基督所說（馬太福音 11:28），「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，等等。

現在，一旦相信上帝已來拯救我們並賜予我們這無價的祝福，人心必然會充滿喜樂和對上帝的感恩，並會歡呼雀躍地說：「親愛的父啊，既然祢願意向我顯明無法言喻的愛和信實，我將真誠地愛祢，並樂意做祢所喜悅的事。」

相信的心從不嫉妒地看待上帝。它不再像聖靈降臨之前那樣害怕被投入地獄，那時它意識到上帝沒有愛、沒有良善、沒有信實，只有憤怒和不悅。但一旦聖靈將上帝對它的美意和恩慈銘刻在心中，由此產生的喜樂和信心將會驅使它為上帝的緣故做任何必要的事，並忍受任何苦難。

那麼，讓我們學習認識聖靈——知道祂的使命是將無價的基督和祂所有的祝福呈現在我們面前；透過福音將它們啟示給我們，並將它們應用到心中，使它們成為我們的。當我們的心感受到聖靈的這項工作時，我們自然會被迫說：「如果我們的行為毫無益處，而唯獨聖靈必須成就我們的救恩，那麼我們為何還要用行為和律法來加重自己的負擔呢？」透過聖靈的教義，所有人類的行為和律法都被排除，甚至摩西的律法也是如此。聖靈的教導優於所有書本的教導。受聖靈教導的人比那些只專注於律法的人更能理解聖經。

因此，我們使用書本的唯一目的是堅固我們的信心，並向他人展示聖靈教導的書面見證。因為我們不能將我們的信心藏在自己心裡，而必須讓它發光；為了建立它，聖經是必要的。因此，要小心，不要將聖靈視為一位立法者，而是視為向你的心宣告基督的福音，並使你如此脫離文字律法，以至於律法沒有一字留下，除非作為傳講福音的媒介。

信徒仍須抵擋罪惡

在這裡我們應當明白，領受聖靈後並非一切都已完成。擁有聖靈的人並非立刻完全完美，在各方面都純潔無瑕，不再感受到律法和罪惡。我們所傳講的教義並非聖靈的職事是完全成就的，而是漸進的；祂持續不斷地、日益增長地工作。因此，找不到一個在義和幸福上完美無缺，沒有罪惡和憂傷，總是樂意服事所有人的個體。

聖經清楚說明了聖靈的職事——從罪惡和恐懼中釋放。但這工作並未就此完成。基督徒在某種程度上，仍必須感受到心中的罪惡，並經歷死亡的恐懼；他會受到其他罪人所困擾的一切影響。雖然不信者深陷罪中而無動於衷，但信徒卻敏銳地意識到自己的罪；然而基督徒得到聖靈的支持，聖靈安慰並堅固他們，直到祂的工作完全成就。當他們不再感受到自己的罪時，這工作就結束了。

所以我說我們必須謹慎；我們必須注意不要像某些驕傲的狂熱分子那樣，傲慢自大地誇耀擁有聖靈。危險在於變得過於安逸，幻想自己在各方面都完美無缺。虔誠的基督徒仍然是血肉之軀，與其他人一樣；他只是努力抵擋邪惡的慾望和其他罪惡，並且不情願地感受到邪惡的慾望。但那些不是基督徒的人則漫不經心地安逸，對自己的罪完全不關心。

我們感受到邪惡的慾望並不重要，只要我們努力抵擋它們。一個人不應憑藉自己的感覺，如果他有罪惡的慾望就認為自己失喪了。同時，只要生命持續，他就必須與自己所察覺到的罪惡爭戰。他必須不斷地呻吟，渴望擺脫它們，並且必須讓聖靈在他裡面工作。信徒心中持續不斷地渴望聖潔——這種呻吟深到無法表達，正如保羅在羅馬書 8:26 中所說。但基督徒有一位蒙福的傾聽者——聖靈自己。祂很容易察覺到對純潔的真誠渴望，並將神聖的安慰賜給良心。

我們裡面將永遠混雜著純潔與不完美；我們必須同時意識到聖靈的存在和我們自己的罪惡——我們的不完美。我們就像病人躺在醫生手中，醫生要使他恢復健康。不要有人想：「這是一個擁有聖靈的人；因此他必須完全強壯，沒有任何不完美，只做有價值的工作。」不，不要這樣想；因為只要我們活在世上的肉身中，我們就無法達到完全擺脫軟弱和過錯的完美程度。聖潔的使徒們自己也常常為他們的試探和憂傷而哀嘆。他們的感覺使他們無法察覺聖靈的存在，儘管他們意識到聖靈在他們的試探中透過聖道和信心所傳達的堅固和支持的力量。

聖靈只賜給焦慮和困苦的心。只有在那裡，福音才能使我們受益並結出果實。這恩賜太崇高、太尊貴，上帝不會將它丟給狗和豬，牠們偶然聽到所傳講的訊息時，會吞噬它卻不知道自己所施加的暴力。人心必須認識並感受到自己的悲慘和無力自拔。在聖靈來拯救之前，心中必須有一場掙扎。不要有人想像他會以任何其他方式領受聖靈。

我們在此敘述中看到這個真理的例證。親愛的門徒們充滿了恐懼和驚慌。他們沮喪灰心，沉浸在不信和絕望中。基督費了很大的力氣才使他們重新振作起來。然而他們唯一的失敗是膽怯；他們害怕天會塌下來。甚至主自己也幾乎無法安慰他們，直到祂說：「聖靈將從天上降臨在你們身上，將我自己銘刻在你們心中，直到你們認識我，並透過我認識父。那時你們的心將得到安慰、堅固並充滿喜樂。」這個應許就在五旬節這一天在他們身上實現了。

路德的《教會講道集》（Church Postil）中沒有關於五旬節星期一和五旬節星期二書信選段的講道。

五旬節星期一

路德著作的1559年版本中，只印有經文，沒有講道。這段和接下來的書信經文太長，不宜在此討論，因為它們包含了許多舊約中美好的引文，不應過於簡略地帶過。因此，它們的討論保留到適當的地方。

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